大佛頂首楞嚴經白話說明(62)



阿 難。又諸世界六道眾生,其心不殺,則不隨其生死相續。汝修三昧,本出塵勞。殺心不除,塵不可出。縱有多智,禪定現前。如不斷殺,必落神道。上品之人,為大 力鬼。中品則為飛行夜叉諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後末法之中,多此鬼神,熾盛世間,自言食肉得菩提路。阿 難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生,本無命根。汝婆羅門,地多蒸濕,加以砂石,草菜不生。我以大悲神力所加,因大慈悲假名為肉,汝得其味。奈何如來 滅度之後,食眾生肉,名為釋子。汝等當知。是食肉人,縱得心開似三摩地,皆大羅剎,報終必沈生死苦海,非佛弟子。如是之人,相殺相吞,相食未已,云何是人 得出三界。汝教世人修三摩地,次斷殺生。是名如來先佛世尊,第二決定清淨明誨。是故阿難。若不斷殺修禪定者,譬如有人自塞其耳,高聲大叫,求人不聞,此等 名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩,於歧路行,不蹋生草,況以手拔。云何大悲,取諸眾生血肉充食。若諸比丘,不服東方絲綿絹帛,及是此土靴履裘毳,乳酪醍 醐。如是比丘,於世真脫,酬還宿債,不遊三界。何以故?服其身分,皆為彼緣。如人食其地中百穀,足不離地。必使身心,於諸眾生若身身分,身心二塗,不服不 食,我說是人真解脫者。如我此說,名為佛說。不如此說,即波旬說。


 


阿 難。又所有一切世界在六道輪迴的眾生,如果心中沒有殺害一切人畜等有情生命的念頭,那麼他就不會隨著殺心的起滅而生生死死的展轉輪迴相續不斷。你修習佛法 禪定,原本是要超出貪瞋痴等坌穢真性,勞亂身心的煩惱。殺害一切人畜等有情生命的念頭不去除,那你就沒辦法超脫貪瞋痴等坌穢真性,勞亂身心的煩惱。縱然你 有廣學多聞的智慧,在禪定現前的境界中。如果不能斷除殺害一切人畜等有情生命的念頭,必定會沉淪墮落至天道、阿修羅道、鬼道等三道。往生最上等品位的人, 成為豪強兇猛有力的鬼。往生中等品位的則成為能飛行勇健,輕捷,隱秘的夜叉或是一些鬼類的統帥等等。往生最下等品位的成為在地上遊行,食人血肉,捷疾的惡 鬼。那些所有的鬼神也有擁護追隨他的徒眾部屬。也都各各自己宣稱自己已經成就如來無上正遍知果道。在我滅度以後末法時期的世界中,多的是這種鬼神,猛烈興 盛橫行在這末法時期的世間,自幾宣稱吃食有情的肉可以得到菩提正覺的道路。阿難。我讓比丘們吃食,(不見殺、不聞殺聲、不為我殺、自死、鳥殘)五 種清淨的肉。這些肉都是我神力變化生成,原本就沒有有情生命的根性在裡面。因為你們婆羅門所居住的,土地氣候多燠熱濕氣蒸騰,而且都是砂石荒地,連野草野 菜都無法生長。是我以大悲神力所加持變化生成的五淨肉,因大慈悲心的緣故假名為肉,也使你們能嚐得到肉的滋味。無奈的是如來滅度之後,這些吃食眾生肉的 人,還自己宣稱自己是我釋迦的子弟學佛之人。你們應當知道。這些吃食眾生肉的人,它的心縱然得以開悟好像是進入總持正定的境界,雖然這些人好像是進入正定 的境界其實都是暴惡可畏的大羅剎惡鬼,一期生命終了之後的果報必定沈淪生死苦海,這些人等並非真正的佛弟子。像這類人,彼此之間相互殺害相互吞食,互相殺 害吞食不能停止,這些人等怎麼可能得以超脫出離欲界色界無色界這三界六道輪迴的束縛。你教導世間人修習佛法禪定,再來斷除殺生的念頭。這就名叫如來先佛世 尊,第二個堅固不變清淨明澈的教誨。所以說阿難。假若不斷除殺害眾生的念頭而修習佛法禪定的人,就好像有人自己塞住自己的耳朵,高聲大叫,想要讓別人聽不 到一樣,這就叫做想要隱藏一件事反而更讓那要隱藏的事顯露出來了眾人都看得清楚。身心清淨比丘以及所有的菩薩,在分歧的小路上行走時,都要小心注意不會去 踐蹋生長在路邊的小草,更不用說是用手去拔草了。為何具有大悲心的人,還會拿取眾生的血肉來做為食物呢。若是所有比丘們,不穿東方絲綿絹帛所製成的衣服以 及穿戴這個地方以有情動物毛皮所產製的靴履,吃食有情動物所產的乳酪以及用乳酪所製成的醍醐。像這樣的比丘們,才是世間真正解脫的人,當他們償還了宿世所 累積的罪業後,就不會再墮落欲界色界無色界這三界的輪迴了。為什麼緣故呢?因為穿戴有情色身的部分毛皮,都是會造成彼此的業緣。就好像人吃食大地生長出來 的各種穀類,所以腳就離不開地面了。必定要使得身心,對於所有一切有情眾生的色身或色身的部分,在身心這二方面,都沒有了要穿戴有情眾生皮毛所製成的衣服 要吃食有情眾生血肉這些的念頭,事實上也不穿戴有情眾生皮毛所製成的衣服也不吃食有情眾生的血肉,我說這個人才是世間真正解脫的人。像我這樣說的,才能叫 做佛說。不這樣說的,那就是常欲斷人慧命的天魔波旬所說的。


 


阿 難。又復世界六道眾生,其心不偷,則不隨其生死相續。汝修三昧,本出塵勞。偷心不除,塵不可出。縱有多智,禪定現前。如不斷偷,必落邪道。上品精靈、中品 妖魅、下品邪人,諸魅所著。彼等群邪亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後末法之中,多此妖邪,熾盛世間,潛匿姦欺,稱善知識。各自謂已得上人法。誘惑無 識,恐令失心。所過之處,其家耗散。我教比丘循方乞食,令其捨貪,成菩提道。諸比丘等,不自熟食,寄於殘生,旅泊三界,示一往還,去已無返。云何賊人假我 衣服,裨販如來,造種種業,皆言佛法,卻非出家具戒比丘,為小乘道。由是疑誤無量眾生,墮無間獄。若我滅後,其有比丘發心決定修三摩提,能於如來形像之 前,身然一燈,燒一指節,及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債,一時酬畢,長揖世間,永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。若不為此捨身微因, 縱成無為,必還生人,酬其宿債。如我馬麥正等無異。汝教世人修三摩地,後斷偷盜,是名如來先佛世尊,第三決定清淨明誨。是故阿難。若不斷偷修禪定者,譬如 有人水灌漏卮欲求其滿,縱經塵劫,終無平復。若諸比丘,衣砵之餘,分寸不畜。乞食餘分,施餓眾生。於大集會,合掌禮眾。有人捶詈,同於稱讚。必使身心,二 俱捐捨。身肉骨血,與眾生共。不將如來不了義說,迴為己解,以誤初學。佛印是人得真三昧。如我所說。名為佛說。不如此說,即波旬說。


 


阿 難。再說所有世界在六道輪迴中的眾生,如果他沒有暗中起惡心,竊取他人一切財物歸於己的念頭,那麼他就不會隨著偷盜心念的起滅而生生死死的展轉輪迴相續不 斷。你修習禪定,原本是要超脫出離貪瞋痴等坌穢真性,勞亂身心的煩惱。偷盜的念頭如果不斷除,那你就沒辦法超脫貪瞋痴等坌穢真性,勞亂身心的煩惱。縱然你 有廣學多聞的智慧,在禪定現前的境界中。如果不能斷除偷盜的心念,必定會沉淪墮落至邪魔鬼道中。往生最上等品位的成為精靈(「精靈即神識。」又邪鬼之上品)、往生中等品位的則成為妖魔魅鬼(謂此鬼宿因多詐,唯憑詐偽,惑亂於人,故受此報;託附畜類,以成其質,即狐狸等精,能魅惑人者也。)、 往生最下等品位的成為邪行不正的人,所有妖魔鬼魅所附著的人。而他們這一群邪魔妖魅也有擁護追隨他們的徒眾。也都各各自己宣稱自己已經成就如來無上正遍知 果道。在我滅度以後末法時期的世界中,多的是這種邪魔妖魅,興盛猛烈的橫行在這末法時期的世間。潛藏隱匿自己姦淫欺騙有情眾生的惡行,而這一群邪魔妖魅也 會自稱為善知識。各各都會宣說自己已經證得了內有德智。外有勝行。上德之人的無上大法。來誘騙蠱惑無知的大眾,恐嚇怖畏這些無知大眾讓他們喪失掉心智。所 經過的地方,都讓那地方眾生的家庭耗損散滅。我教導比丘依次遵循一定的方式乞討食物,使他們捨棄貪愛執取的念頭,成就菩提正覺。所有這些出家的比丘們,不 自己烹煮食物來吃,而是依靠著乞討有情眾生所吃剩下的食物為生,也沒有固定的住處而是行旅飄泊於欲界色界無色界三界中,示現在這娑婆世間一次往還的現象, 過去之後已經不再返回。為何這些像小偷盜賊的人穿著比丘衣服假裝成比丘的樣子,販賣如來道法,造作種種罪業,都宣稱那是佛法,但這些人卻都不是出家受持佛 陀戒律的比丘,而是一些專門宣說,以四諦為成就阿羅漢果之教體,以十二因緣為成就辟支佛果之教體。修習小乘道的人。因為這樣而迷惑耽誤無量無數的眾生,最 後終究墮落到無間地獄受一切痛苦,沒有停歇的時候。若是在我涅槃以後,有比丘發堅定不移的心要修習住心於一境而不散亂的禪定,如果能夠在如來形像的前面, 在自己身上點燃一盞油燈,燃燒自己的一節手指頭,以及在自己身上燒一香炷。我說這個人從無始以來所造作累積的罪業,一時之間都因為這樣捨身的作為而償還完 畢,能夠超脫這個世間,永遠解脫一切有漏的煩惱。因這個人雖然未能立即的了明無上正覺的道路。但是這個人對於佛法已生起堅定不移的心意。若不是因為有捨身 償還無始以來的宿債這樣的因緣,縱然成就無為法,必定還要再一次的投生為人, 來償還他從無始以來所造作累積的罪業。就像我被困而吃了兩個月的馬麥這樣的因果報應一樣沒有差別。你教導世間的人修習佛法禪定,之後再教導他們斷除偷盜的 念頭,這就名叫如來先佛世尊第三個堅固不變清淨明澈的教誨。阿難。若是沒有斷除偷盜的念頭而修習禪定的人,就好像有人用水灌進去有破漏的水卮中而想要使它 充滿一樣,縱然是經過像微塵數量那麼多劫數的時間不斷的去灌水,那個水卮終究是沒有滿的時候。若是所有的比丘們,除了三衣一砵外,一分一釐的財產都不積畜 著留供自己使用。乞食所得到的東西除了供自己溫飽以外有剩餘的部分,普遍布施給所有飢餓的有情眾生。如果是在聚集很多人的大集會中,合左右掌之十指,一心 專一的禮敬眾人。而遭人捶打詈罵,這就等同於是對這比丘的稱讚。必須使得自己身心兩方面都捐獻捨離自己的色身肉體骨骼血液,這些都能與眾生共同分享。而不 會將如來不究竟了義的說法,反過來欺騙眾生說這些是自己的見解,用它來迷惑疑誤剛學佛不久的人。那麼佛印證這個人證得真正的禪定。像我這樣說的,才能叫做 佛說。不這樣說的,那就是常欲斷人慧命的天魔波旬所說的。


引用:http://blog.sina.com.tw/scopiow/article.php?pbgid=36420&entryid=618314

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