宣化楞嚴咒

《楞嚴經》

淨界法師主講　

請大家打開《講義》第六頁「乙二、別序」。

       在本經當中的「序分」有二段：第一段是「通序」，第二段是「別序」。「通序」主要是說明整個法會的時間、處所跟與會的大眾。在「通序」當中有二點值得我們說明的：第一點、佛陀說法的儀式都是先作略說、再作廣說的。比如說佛陀要講《法華經》，先說無量義，佛陀先入定，出定以後，先講無量義，然後再說《法華》。本經亦復如是，佛陀講《楞嚴經》之前，先在會中宣示深奧理、然後再說《楞嚴經》。所以諸佛說法的常軌，都是先略說再廣說的，這一點是值得我們注意的。其次，第二點、整個法會的當機眾是阿難尊者，其實我們講開悟的《楞嚴》，《楞嚴經》到底是要幫助誰來開悟呢？主要是凡夫跟二乘。因為我們不開悟，我們就一輩子跟妄想糾纏在一起，我們分不清楚什麼是妄想、什麼是真實，我們分不清楚。所以我們在修學佛法的時候，總是覺得：第一個功德不能圓滿、第二個功德不能持續，不能夠一切事究竟堅固，不能究竟、也不能堅固。所以在整個修學過程當中，我們有須要先把心態調整好、把心帶回家，就是我們說的明心見性，這一點非常重要。整個當機眾其實是凡夫跟二乘，這些十方來的菩薩其實早就覺悟了，他們只是當做影響眾，很多的菩薩在佛陀宣示深奧理的時候，他們都了解了。所以以下的經文，它所加被的是我們這些生死凡夫、還有法執特別重的二乘人，這一點我們從「通序」當中可以知道這二個消息。

　乙二、別序（分二：丙一示墮因緣；丙二神咒護攝）

　　丙一、示墮因緣（分三：丁一佛僧應供；丁二阿難等乞；
　　　　　　　　　　　　　丁三婬室誤墮）
　　　丁一、佛僧應供

這個「別序」又叫做「發起序」，就是發起一部《楞嚴經》大教的因緣，這當中有二段：第一段「示墮因緣」，第二段「神咒護攝」。我們先看「丙一」的「示墮因緣」，這個「示」就是一個示現，阿難尊者「示」現「墮」落的整個「因緣」。「示」這個字很重要。我們前面說過「一佛出世千佛護持」，阿難尊者是一個法身菩薩，但是他必須示現是一個凡夫、示現有很多的妄想，然後被摩登伽女刺激，妄想開始活動、然後開始墮落，佛陀再把他的妄想帶回來。就是說佛陀在整個說法當中，佛陀不能無病與藥，說「一個醫生，大家都沒有病，佛陀主動開藥」，不可以，所以必須有人示現。這當中有三小段：第一段「佛僧應供」，第二段「阿難等乞」，第三段「婬室誤墮」。先看第一段，佛陀跟大眾師在七月十五日那一天「應供」的狀態。這個地方「應供」有二段：第一個「國王齋供」，第二個「臣民齋供」。看第一段：

國王齋供--

時，波斯匿王為其父王諱日營齋，請佛宮掖，自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼復親延諸大菩薩。

      「時」，這個「時」是什麼意思呢？就是整個僧團在七月十五日的時候，自恣儀式已經做圓滿了，而且佛陀也簡略的說明了深奧的義理，這些菩薩聽了非常的法喜。也可以說整個僧團，不管儀式、不管說法都已經圓滿了，就是僧團的事情都處理完畢了。這個時候身為舍衛國國王的「波斯匿王」就來到了祇桓精舍。那他來的目的是什麼呢？「為其父王諱日營齋，請佛宮掖。」因為他父親往生的日子，而承辦種種豐盛的飲食，來請佛陀參加。在古代印度的習慣，就是親屬死亡之日來供養三寶，以此供養的功德來超拔亡者。這個就說明「波斯匿王」來到僧團的目的，是「為」他「父」親的「諱日」而供養飲食，這說明他來的目的。他請佛的儀式是什麼呢？「請佛宮掖，自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼復親延諸大菩薩。」他是用什麼方式來請佛陀呢？他很恭敬的「請佛」陀來到他的「宮掖」。國王的王宮，正殿是他辦公的地方、左右客殿是他接待客人的地方。波斯匿王就在他正殿左右二旁的客殿，辦了很多很多的飲食，而且「親」自來到僧團，以一個國王之尊親自請佛陀應供，表示他對佛陀最極的恭敬，因為處所是他最殊勝的處所，而且他親自來到僧團。那他怎麼準備呢？他「廣」泛的準備很多很多「珍」貴的「羞」，這個「羞」就是煮熟的食物，很多很多珍貴的熟食，而且這些熟食具足「無上妙味」，就看得出來他非常有誠意的請佛陀來應供。「兼復親延諸大菩薩」，他不但是請佛陀，還請這些來參加聽法、參加自恣的「大菩薩」，以及諸位聲聞、緣覺的大比丘僧，他一起的來啟請。這是說明波斯匿王在自恣那一天供佛、供僧的狀態。

        我們看第二段：

臣民齋供--

城中復有長者、居士同時飯僧，佇佛來應。佛勅文殊分領菩薩及阿羅漢應諸齋主。

這個地方是說明在自恣的當時，不是只有波斯匿王來齋供，還有其他的齋主，在整個室羅筏「城」當「中」還「有」所謂的「長者居士」。這個「長者居士」，包括有官職的大臣，或者沒有官職的，就是一般的長者居士。他們也希望能夠在自恣的時候，以飲食來供養大眾師，而且也「佇」，就是心中很殷勤的期待「佛」陀「來應」供，因為他們那個時候，還不知道佛陀已經答應了波斯匿王，所以長者、居士也來到僧團，一方面請大眾師來應供、一方面也期待佛陀來參加。

「佛勅文殊分領菩薩及阿羅漢應諸齋主」，那個時候佛陀已經答應了波斯匿王，所以「佛」陀就命令「文殊」菩薩「分」別的派「領」諸位「菩薩及阿羅漢」，分別的到各位長者居士的地方去應供，來滿足居士應供的要求。這個地方講到供佛及僧，我們作二段的結示。

在古德註解上說：佛世的時候，七月十五的自恣日，在古代的習慣當中，在這一天齋供功德是加倍的，有加倍的作用，因為大眾師經過九旬的用功，他們的功德都增上了，所以居士們在七月十五自恣的時候齋供，其實功德有加倍的作用，這是第一點。第二點、我們看到「發起序」也可以得到一些消息。蕅益大師說：佛陀說《法華經》之前，整個「發起序」是佛陀入了一個很深的三昧，從三昧當中祂的白毫放光，照了一萬八千佛土當中，看到很多很多的菩薩在修習布施、持戒、忍辱、精進、禪定六波羅蜜的功德，在一念的清淨光明當中顯現六波羅蜜，然後再說《法華經》。《楞嚴經》不同，《楞嚴經》的「發起序」是阿難尊者在托缽的過程當中，遇到了雜染的因緣，佛陀講《楞嚴經》。

這到底有什麼涵義呢？我們作一個說明。《楞嚴經》是引導一個凡夫這個明了的心，在整個人事的雜染當中、怎麼找到自己的家、怎麼找到自己的清淨本性，所以它整個發起，就是阿難尊者的一念妄動開始，沒有一念的妄動，就沒有整個因緣的過程。所以阿難尊者的一念妄動，而產生墮落；佛陀一念的神咒，而使令阿難尊者迴光返照，都在一念心。所以《楞嚴經》的法會，從「發起序」可以知道：它的法門是「攝用歸體」的法門，《法華經》是佛陀一念的清淨心當中，顯現六波羅蜜，是一個依體起用，從一念的清淨心，當你已經明心見性以後，你接下來要幹什麼？就是修方便法門，就修《法華經》，廣修六度、積功累德。所以這二個不一樣，而這整個不一樣，我們從「發起序」整個教法生起的過程，就可以看得出它的消息。這個地方我們提出來給大家作一個參考。這個地方講到七月十五日供齋的一個情況。

　　　丁二、阿難等乞

這個地方有三段：第一個「別請遠遊」，第二個「平等行乞」，第三個「等慈之由」。我們先看第一段：

別請遠遊--

唯有阿難先受別請，遠遊未還，不遑僧次。既無上座及阿闍梨，途中獨歸。其日無供，即時阿難執持應器，於所遊城次第循乞。

這個時候當機眾出現了，就是阿難尊者，這個阿難尊者身為當機眾，所以我們有需要解釋一下阿難尊者的整個背景。阿難尊者是淨飯王的弟弟、白飯王的兒子，是佛陀的堂弟，是提婆達多的弟弟。阿難尊者翻成中文叫慶喜。為什麼叫慶喜呢？因為阿難尊者出生那一天，剛好是佛陀成道，所以整個國家當中聽到佛陀成道以後都非常的歡喜，不管國王、大臣、老百姓都很歡喜，這時候白飯王就派人告訴淨飯王說「他生了一個兒子」，希望淨飯王給他起個名字。那麼因為舉國歡喜的關係，就取名為慶喜。阿難尊者他的特色是「多聞第一」，就是他的記憶力特別好，他一旦聽到佛陀說法，聽一遍，他永遠不會忘掉。經典上說：「佛法如大海，流入阿難心。」即使佛法有無量無邊，一流入阿難的心中就永遠不忘失。所以說，阿難尊者有這種多聞的特色。在經典上說：其實阿難尊者的本地風光，他過去在空王佛所的時候，跟釋迦牟尼佛都同時的發了菩提心（T9,30a），所以他是法身菩薩，因為示現凡夫的緣故，來開啟整個楞嚴大教。這是說明當機眾阿難尊者的整個背景。

       正當這些國王跟臣民來請佛陀、菩薩、阿羅漢去應供以後，這個時候僧團都沒有人在了，這時候「阿難」尊者因為在前一天、七月十四日那一天「受」了個「別」的迎「請」，而離開了僧團。因為他受迎請的地方離僧團非常的遙「遠」，所以他七月十五的時候趕不回來應供，所以「遠遊未還」，也就「不遑僧次」，這個「遑」就是來不及參加眾僧的應供，所以他即便回到僧團也沒有飯可以吃。因為大家都去應供了，所以「既無上座及阿闍梨，途中獨歸」。這個時候他從遠處要回到僧團是一個什麼相貌呢？他沒有「上座」長老的陪伴。我們一般說，十臘叫下座、二十臘叫中座、三十臘叫上座，他沒有「上座」比丘的陪伴；也沒有「阿闍梨」教授師在旁邊。因為佛陀規定在五夏之前，你出門遠遊，一定要有上座、阿闍梨陪伴。因為阿難尊者那個時候出家有十二年了，所以他不需要有上座、阿闍梨，他就一個人從遠處的處所，單「獨」的回到精舍當中。「其日無供，即時阿難執持應器，於所遊城次第循乞。」那個時候回到僧團，他也知道沒有其他的應「供」了，「阿難」尊者只好單獨一個人拿起他的缽，就來到了他所「遊城」就是室羅筏城，按照「次第」一家一家的來「乞」食。這是說明阿難尊者為什麼單獨應供的理由，因為他前一天受到了別請，僧團都已經出去應供了，所以他只好一個人拿著缽去作次第的乞食。這一段是說明他整個過程的因緣。

       第二段說明阿難尊者在托缽的過程當中，他的心態是什麼，他是用什麼心態來乞食：

平等行乞

心中初求最後檀越以為齋主，無問淨穢、剎利尊姓及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤，發意圓成一切眾生無量功德。

正當阿難尊者拿著缽到室羅筏城乞食的時候，他「心中」有一個很明確的想法，他要「初求最後檀越以為齋主」，他希望能夠「求」得「最後」的「檀越」。這個「初」是指著前面的國王跟長者居士，這個是最初的一個齋主。但是阿難尊者也是僧團的一分子，如果七月十五的時候他沒有吃到飯，這整個供僧儀式的功德就有所欠缺、就不能圓滿。當然身為阿難尊者他一天沒有吃飯是無所謂，但是身為整個僧團的一分子，如果七月十五這麼重要的日子，他因為這樣失去飲食的話，就會使令整個供僧的儀式有所欠缺，所以他希望能夠找到整個僧團「最後」的「檀越」、最後的施主，他心中有這樣的期待。所以他對這一次的乞食，其實心中也充滿著期待。「無問淨穢、剎利尊姓及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤。」

阿難尊者知道他今天絕對不能夠沒有飲食，沒有飲食就很嚴重了，這個供僧的功德就不圓滿，所以他對乞食有所期待，這是他第一個心態。其次，他第二個心態就是他以一種平等的心。怎麼說呢？他心中的想法：身為一個最後的施主，這個人不管是清「淨」的種姓、或者是垢「穢」的種姓，都不管。什麼叫清淨的種姓呢？比如說「剎利尊姓」，國王、大臣、剎帝利這種高貴的種姓。什麼叫做垢穢的種姓呢？比如說「旃陀羅」，從事殺業的下賤種姓。在古代印度，尊貴的種姓跟下賤的種姓是不可以往來的，也不可以住在一起，甚至於走路的時候都不能走在一起。你身為旃陀羅，你走路的時候不能走中間，你要走在馬路的旁邊，手上拿著一個旗子、手中搖鈴，告訴大家：我是旃陀羅，我來了，你們趕快離開。所以古時候尊姓跟下賤種姓是分得很清楚的。但是阿難尊者希望能夠「方行等慈」，「方」就是仿傚，他希望能夠仿傚佛陀平「等」的「慈」悲心，而「不」揀「擇」是尊貴、或者下「賤」種姓。這個是阿難尊者的第二個心態。「發意圓成一切眾生無量功德」，這個是他第三個心態，他希望能夠「圓」滿「一切眾生」這整個供僧的圓滿「功德」，因為他今天要是乞食不到的話，那今天所有齋主的功德就有所欠缺了。所以他今天是不是能夠得到飲食，就扮演一個重要角色。這是說明阿難尊者拿著缽去室羅筏城應供的時候，他整個內心的三種狀態。他生起這三種狀態當然是有他的理由，他為什麼會生起這樣的心態呢？說明他的理由。看第三段：

等慈之由

阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉，為阿羅漢心不均平。欽仰如來開闡無遮，度諸疑謗。經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。

阿難之所以會生起平等心來乞食，他的理由就是說：因為「阿難」尊者過去在做佛陀侍者的時候，他「知」道佛陀曾經「訶」責過「須菩提」、也訶責過「大迦葉」尊者，雖然身「為」一個「阿羅漢」，但內心有「不平」等的狀態。我們解釋一下。須菩提的心態，他在托缽的時候是「捨貧從富」，須菩提托缽，不到貧賤的家庭去，專門找住在高級豪宅的這些富貴人家去托缽。他認為：你們今天之所以富貴，那是你前生有布施，但是富貴人家放逸得很厲害，假設不給你們繼續修福報，你來生就完蛋了，你們墮落的可能性更大。所以他趕快要救那些富貴人家，這些富貴人家都是放逸得很厲害，所以須菩提就「捨貧從富」。大迦葉剛好相反，他是「捨富從貧」，大迦葉每一次托缽都到所謂的貧民窟去，他認為：你們為什麼這麼窮？就是前生沒有布施。如果今生再不給你們栽培福田，來生就更窮了。所以他特別到貧窮的家庭去乞食。佛陀對二個人都加以訶責，說：這個都是一個法執，對貧富之法產生執著。你看，《維摩詰經》就講到一件事：有一天須菩提來到維摩詰長者家，因為維摩詰居士也是大富長者，維摩詰居士就出來了，說：尊者你想幹什麼？須菩提說：我要乞食。維摩詰居士就把這個缽拿過來，但是維摩詰居士把缽拿過來以後並沒有給他飲食，他問了一個問題，他說：須菩提啊，你應當知道「心不等故，法不平等」。他說：你在乞食的時候心不平等，你執著這個富貴人家，所以不平等，有所偏袒，所以法不平等。法不平等的緣故，這個布施法不平等，我把飲食供養你，我的功德也就不圓滿。這個時候須菩提聽了，就很害怕、也很慚愧，把這個缽放著、就要走。維摩詰居士說：你不要走、不要走，我把飲食盛完了，你再把缽帶走。就把飲食盛了再給須菩提，須菩提很害怕，就趕快離開了。[1] 說明阿羅漢的內心是我空、法有，他對法還是有所執取，有些對貧窮人、有些對富貴人，是有所執取的。那這種執取的情況，就使令這些阿羅漢的功德不能廣大圓滿，所以佛陀就「訶」責。

阿難尊者身為侍者，他看過佛陀這樣的訶責，他就覺得應該要避免這種情況，所以「欽仰如來開闡無遮，度諸疑謗」，所以他就很仰慕佛陀所開示的無遮平等法門，他說：我一個出家眾，我不應該預設立場、我不應該有所揀別的，我應該以平等心，一家一家一家的乞食，隨順因緣，這樣子才能夠超越眾生的懷「疑」跟毀「謗」。你看維摩詰居士就毀謗，說你「心不等故，法不平等；法不等故，這個功德就不圓滿」，這時候阿難尊者希望能夠遠離這種不平等的毀謗，所以他就「經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。」因為他平等的乞食，他就一步一步的來到了「城隍」。「城隍」是什麼意思呢？就是城外的土坑。古代的城：外面有水的叫做護城河，為了保護這個城，不讓別人來攻擊、侵略，就有護城河；沒有水的就挖一個土坑，這個土坑就是「城隍」。因為阿難尊者從外面回來，這個時候慢慢慢慢的走到了室羅筏城城外的土坑，也就是說他即將要接觸到城門，而且緩「步」的走到「郭門」，就是城正中的大門叫「郭門」。他慢慢的走到室羅筏城的土坑，乃至於慢慢的走到了大門，這個時候他「整」頓了自己的「威儀」，以嚴「肅恭」敬的心來行平等的「齋法」。這是阿難尊者他整個乞食的過程。

       這一段的經文當中，蕅益大師的註解有個地方值得我們注意，蕅益大師說：在古代的註解，對阿難尊者的平等乞食是很有意見。古德的註解說：阿難尊者為什麼墮落呢？主要的原因就是「阿難尊者他不揀別貧賤種姓」，他認為他不對。你看他就是不揀別貧賤種姓，所以來到摩登伽女的家庭、來到那些婬女的家庭，所以才墮落嘛。蕅益大師說：這個古德註解的責難是不合理的。他說：身為一個比丘，「平等乞食」這個法是佛陀制的沒有錯，錯不在「平等乞食」，錯在阿難尊者─後面說的「一向多聞，未全道力」，他的心作不了主，問題不在「平等乞食」；問題是阿難尊者出家十二年，他沒有好好的調伏他的攀緣心，問題在這個地方。

       這個平等法門我們解釋一下。我們剛開始學習佛法不會平等，平等你就沒有辦法修學了，我們剛開始的時候，面對惡念是要善法來對治，以善破惡，所以我們剛開始的時候是要遠離惡因緣，安住在僧團，我們一定要有所取捨。但是你慢慢慢慢的，你的煩惱慢慢調伏以後，你要知道你真正的目標是要入平等法界、入不二法門。為什麼？因為這樣，你的心量才會廣大。

        所以在本經的後面也會說到，一切法是緣起性空的。所以我們剛開始會覺得：「哦，這個人是好人、這個人是壞人，這件事情是對、這件事情是錯。」我們剛開始善惡分明，但是慢慢你會覺得：好人當中也有壞的一面、壞人當中也有好的一面，好的事情當中也有不好的存在、不好的事情當中也有好的存在；所以它後面會說：一切法是染淨和合的，看你用什麼因緣來面對，往往危機也是一個轉機。所以這當中就使令菩薩的法執慢慢的淡薄，用平等心來面對一切。

       我們講大乘佛法，都有一個「大」字，《大乘妙法蓮華經》《大方廣佛華嚴經》，這個「大」字簡單的說就是平等，才能夠稱為「大」。阿難尊者就是希望能夠希求廣大平等之心，所以他就強迫自己以平等心來應供。蕅益大師說：這樣是值得讚歎的，這個方法是對的；只不過他的妄想沒有除掉，所以就遭受災難。我們在讀經的時候，要把這個是非釐清。