楞嚴經(七六)(夢參老法師普壽寺農曆2009/10/11)


【由因受生,能動色體,汝今現前,順益違損,二現驅馳,名為虛明,第二妄想。】


繼續昨天講的。能想的心是因,想的心能動色體,這就是緣了。能動色體,就是五蘊身受生的時候,由你想心這是因,受蘊生起,所以能動色體。能動的色體是苦樂二相,苦相、樂相它們驅馳不息,驅役你的心馳流不息。因此你現前的這個色身,能受生的這個色身,它怎麼來的?它是由想心,由受因,由這個形相而生汝現前這個肉體。有順緣,有違緣。順緣,就增長,就受益。違緣,就是損傷。這是苦樂的二境。二現驅馳,就是苦境跟樂境。驅馳就是能役你的心,你的心就被苦樂所驅馳的,這樣永遠不息。但是這個所生的心是虛明,全是妄。違境、順境沒有真實的,虛假的。這叫第二個妄想。


【由汝念慮使汝色身,身非念倫,汝身何因,隨念所使,種種取像,心生形取,與念相應。】


由汝的念慮念處使你這個色身,但是色身不屬於念,身非念倫。由你念處使你的色身,但是你的念處沒有因,汝身何因,如何被念所驅使,這種種的取像生心,心生形取,與念相應。這一段經的意思說你的妄想,妄想是「色、受、想」想蘊,五蘊之中想蘊,想蘊在驅使你身心的實;這個實不是真的,有虛假,是可壞的。為什麼不是真的呢?想蘊所成的,想蘊的妄想。由你的念慮,這個念慮就是想蘊,就由你這個想蘊的念慮所起一些浮想。浮是空的,浮不是紮實的,由念慮使我們這個色身生長。但是身不是念倫,身跟念跟思慮兩回事。能思的是想,想是屬於心,如何驅使色身,心生了,取形相了,跟你心的念相應,就是跟想相應。想蘊是妄想。由想跟身念相應,成立這個想蘊。


【寤即想心,寐為諸夢,則汝想念,搖動妄情,名為融通,第三妄想。】


寤即是心,寐即是夢,作夢,則汝想念,搖動妄情,名為融通,這是第三個妄想。想心,能想的心跟你寤寐所做的夢,想念跟你的妄情融通在一起,這叫妄想。咱們經常說打妄想、打妄想,妄想怎麼來的?因為你想心跟一切夢境,想念的搖動你的妄情,妄情跟想心融通,這就成了第三個妄想。你的身體跟你的想相應了,想跟你的肉體相應了,由你這想念不停息,想念它不停息,動搖你的妄情。想念不息,動搖你妄情,你睡覺要作夢,這夢境所以由來。五根,「眼、耳、鼻、舌、身、意」的五根,跟外頭「色、聲、香、味、觸、法」就互相融通,身心互融而成的妄想。互融這個色身又隨你念頭驅使,所以才搖動你的妄境。這是妄境跟你的妄情結合在一起,想蘊跟你的妄境結為一體。夢寐之間,搖動你思想的妄情,妄情融通你的一身。


【化理不住,運運密移,甲長髮生,氣銷容皺,日夜相代,曾無覺悟。】


想是屬於心理作用,身是肉體,身體的作用得受妄想支配,想支配你的身體。但是你這裡頭隨時的變遷,你不覺得。因為這個是變化的,你想是變化的,它不住的,所以化理。化理不住,運運密移,甲長髮生,氣銷容皺,日夜相代,曾無覺悟。想蘊過了是行蘊,「受、想、行」,現在講行蘊。行蘊是潛妄的根本,想由行生,行蘊很微細的、很幽隱的。行蘊本來沒有,因為你心的生滅不停,行蘊就是你那個心不停的想,那個不停的想不是前頭的想蘊了,它不停!行就是不停的意思。行蘊很微細的、很幽隱的、很難知的,是心理生滅不停。不停的這個生滅,就叫行。這個行使你約身約心遷流不住。人怎麼老的?就這麼遷流不住老的,你並不覺得。你覺得嗎?就像一種變化的東西,它不停在那動腦子,其實是心理,他心裡不停的動。你能分出來你心的生滅相嗎?這就是生滅相。所以說密移,你沒辦法能瞭解。還有咱們指甲的生長,頭髮的長,筋脈的搖動,這都是行蘊在那不停的變化、不停的行動。


行蘊的理體是什麼?就是變化,不停的變化。完全是用,或者說事,事情的事。咱們這肉體心理,心理是生滅不停的念念在想,身體不停的變化。不是一下就老了的,它在不停歇的變化,遷流不息,念念遷變。但是這種動相你沒辦法理解,幽深難測,這就是運運密移。像頭髮的長,指甲的生,甲生髮長,但是你人漸漸就變老了,容顏也起皺了。每個人如果你每年照一張相片的話,你自己看一看吧!但是你平常沒有感覺,感覺到嗎?微細的密移,秘密的推移。但是你的相貌漸漸就消失了,髮也白了,面也皺了,這都是日夜相代變化來的。你有覺悟嗎?所以這叫生滅不息,念念遷變。


【阿難!此若非汝,云何體遷,如必是真,汝何無覺?】


你知道這個變化嗎?這肉體是你、不是你?若不是你,我在何處?辨別虛妄無體,說它念念不停的遷變,不是一下就老的,但是你不覺得。假使說真,你就不該變,變就不真。變的時候,若真正是你,你掌握它變,你應該有覺悟。你知道你變嗎?你前一個鐘頭、後一個鐘頭就變了,沒有誰感覺到。誰感覺到了?它念念不停的遷流變,不是十歲孩子,一下就變六十歲、九十歲老頭,那你有感覺。但是它念念的變,你沒感覺。等它變成了,你感覺到了,你自己也知道今年五十了,不是去年了,去年四十九。這是麤的。前念過去了,後念生起了,變了,老了一念。感覺到嗎?前一念跟後一念,在一念間你感覺不到,若隔上一年,你就感覺到了;隔上十年,那你當然感覺到了,它是念念的遷流不息。


你的身體遷變,它要變,不是真的,你何必認真呢!真的,那你就不變了。若是真的,你應該有感覺,前一念,後一念變了前一念了,這一念間變了。心理能可以發生,大家看過小說吧!伍子胥過昭關,這個關不好過,要檢查到了就是死亡,他這一夜間愁得不得了,如何過這個昭關?明天就要過。第二天,眉毛頭髮全白了。這叫伍子胥過昭關。還不用化妝了,也不用藏了,鬍子頭髮全白,當然不是他了。這是故事。人有時候憂愁相貌就變了,這不是化妝,思想的化妝。佛問阿難:現在你的身體是不是你?你的肉體的變遷是真的、是假的,你有感覺嗎?就是這麼句話,說是你、不是你。是你,你的體遷變,那就不是你了,不是真的。若是真的,就沒有遷變。你自己沒感覺。


【則汝諸行,念念不停,名為幽隱,第四妄想。】


一切法都是沒有真的,遷流不息,行蘊。時而受、想、行、識,這是行蘊,都是妄想。則汝諸行,念念不停。這個念念不停非常秘密、非常幽隱,名為幽隱,這叫行蘊第四個妄想。


【又汝精明,湛不搖處,名恆常者,於身不出,見聞覺知,若實精真,不容習妄。】


真不容妄,真絕不是妄,妄也絕對不是真。咱們說五蘊境界,「受、想、行、識」的識蘊,這個識蘊是一切妄的根本。識蘊有沒有?識蘊在哪裡?識蘊就是心。若說真的,就是我們達到成佛了,妙明真覺或是妙明的真心;但是我們墮落為凡夫、墮落為眾生,受妄想熏習把它蓋覆了,妄想熏習蓋覆真性。識蘊藏著真心,識把真心給蓋覆了。就是你真心給打妄想給打掉了,就是妄想了,沒有真實的了。心如果不搖動,湛然常住的,恆常的,那你身上就沒有「見、聞、覺、知」了。身體的「見、聞、覺、知」從何處來的?妄想,妄想生的,生的妄想。若是真的,真的不容妄。但是這個是真妄和合的,像那八識不是真妄合的嗎?真不容妄,而妄裡含著有真。修行到這種境界,登地菩薩了。這是講妄分,不是講精明分。


【何因汝等,曾於昔年,睹一奇物,經歷年歲,憶忘俱無?於後忽然,覆睹前異,記憶宛然,曾不遺失。則此精了,湛不搖中,念念受熏,有何籌算?】


佛有舉例子跟阿難說,何因汝等,曾於昔年,睹一奇物,經歷年歲,憶忘俱無?於後忽然,覆睹前異,記憶宛然,曾不遺失。則此精了,湛不搖中,念念受熏,有何籌算?假使你這個識體,識的體,識有體嗎?識沒有體。咱們認識一個事物,要找我認識這個體,這個體在哪兒?就現實來講,真不容妄,真絕不容妄,那妄由哪來的?妄由真起的。無明熏真如而產生妄,這個道理我們學教義都知道。你經歷年歲,憶忘俱無。你很小睹到一件奇怪的物,等你經歷年歲了還記得,永遠記得。


我在備這段經文的時候,我想到我大概是五歲,我們那縣裡頭產生一個奇異現象。什麼現象呢?豬生了九個小豬仔,有一個是象,就是大象的象。那全縣都轟動了,大概我爸爸帶我也去看,就一隻象,是大象,象的鼻子。馬生麒麟,豬生象。但是當時的人不懂得,生下三天,象死亡了。要懂得怎麼樣呢?拿刀子割,拿那小刀在那象皮上割,一割那象就長,一割那象就長。這個後來我到印度,我一直記到這個印象,到印度那個大象生小象的時候,那個大象就拿牠那舌頭舔那小象,那小象一會兒愈舔愈長、愈舔愈長,愈舔愈大,牠把牠那個皮,那個象皮堅固,包著牠,象生不起來。咱們沒有大象,如果豬生的象,如果你要懂得拿小刀割,一割那象一會兒就長大了。馬生麒麟,豬生象。我當時小孩看到的,後來我這個印象還記得,印度象多,我到印度特別到那養象生象的地方,他們看見了那象一生下來,那個象牠的媽媽去舔,小象就長。你不舔,那象的皮生下來就很厚,它把牠包著長不起來,急死了。


所以一切事物,當有一個奇怪物,你很早年記到,經過這種事你就知道前的記憶宛然,那記憶裡很清楚很清楚的,絕不會忘失。能記得這個精明念念受熏,有什麼籌算?就是恆常怎麼思惟的,有何籌算?這是反難的問題。若是所有的一切情感,實在有一個真實的,真實的就不容習妄。不容習妄,過去習慣的習,就是習慣了,不容妄想的意思。那什麼緣故呢?就像你這個記憶力多少年他也忘不了,睹一個奇怪事或奇怪物,經歷。因為念念受熏,籌算就是心裡想。所謂籌算者,就是你的想法。


這個識蘊的識體若真正是真的,就容不得習妄,不受外邊的熏染而起變化。我幾歲看見那個豬生的象,這腦子裡頭永遠有這個記性印象,什麼緣因?就這句話。昔年睹一個奇物,經歷好多年,憶念都不失掉。再遇到前頭那個變異象,你又把你舊的想法一下就現前了。咱們每一人回憶一下,你腦子裡頭,從你記事那一天,你腦子裡積了好多東西了,這東西要把它擺出來有形有相的,它寄存在什麼地方?儲藏在什麼地方?咱們每個人都記得很多事,儲藏在什麼地方?假使以前那種影子一現,你腦子馬上就反應出來了,就記憶宛然,跟現前一樣的,曾不遺失。那這個精了的心,湛不搖中,念念受熏,有何籌算。何因何緣還不失掉?就是湛然的真知。


【阿難當知:此湛非真,如急流水,望如恬靜,流急不見,非是無流,若非想元,寧受妄習。】


所以說到這,佛跟阿難說,阿難當知,此湛非真。這個不是真的,就是靜下來。佛舉個例子說,如急流水。急流的水本來流動非常之快,但是沒風沒浪,恬靜的。流的很快,你看不見流,恬靜。那個急流你看不見,水流急看不見,還在流,非是無流。若非想元,寧受妄習。不是想的,這是想蘊的,完了在行蘊當中,含藏到識蘊當中。「受、想、行、識」五蘊,其實是一念間。


另外我自己舉個例子,我在加拿大,加拿大溫哥華水向上流。人家水都是向下流,但是那個地方,就這麼一個山坡上,水向上流。還一個奇怪的,凡是這些游魚,魚就在那個平水流上來。凡是到過加拿大到過溫哥華,都看過這個奇異。那魚衝著水往上流,流到那個山頂上。山上有個大池,到那產子,產完子了又下去了。每年不論流到海裡到什麼地方,每年一定要回來,等牠產子的時候順水上流。你看到很清楚,但是水向上流,魚向上流很困難,牠一點點往上衝。那是一種奇景,都去看。臺灣也有這麼地方,我忘記叫什麼名字了,水倒流。它是一個溝,好像人工修的一樣,地名我忘了,看到水上流。水向上流,順底下往上流。真的嗎?真的,是現前實物。你說水向下流,它這水向上流。


這個地方,此湛非真,當知這個湛然不是真的。如急流水,急流水你看見很平靜,沒有流,實際它流得非常急。流得急了,反倒平靜。形容想元,想的元不受妄習干擾。說識,這完全形容識的。世間相有很多,跟咱們的智,咱們的識平常一般的看見相反的。類似這類事,大家如果到過天臺山的也有這個,那叫「一行到此水西流」。一行大師到這個地方,那個水本來是順流的,到那它上流去了,向上流。一行禪師到天臺山,天臺山有股水本來這水是向下流的,「一行到此水西流」。水向東流的,一行禪師到這,這水頂上去向上流。所以那有個碑刻到石頭上,「一行到此水西流」。一股水本來向東流的,一行禪師到那一打坐向西流了。這是神力嗎?地理上的位置。臺灣也有這麼一個,可能那個是人工,水向上流。一個溝,水向上流。這叫反常。


此湛非真,就是湛然的湛,不是真淨的的真寂。若是真的,不變;變的,不真。很恬靜的,流急的不見了,非是無流。若非想元,寧受妄習。這句話如急流水,波浪很平的急流水,很恬靜的,沒有波濤的摻雜。恬靜的,為什麼它起了變化?佛拿這個舉例子說想元,就是四蘊妄想的根元,「色、受、想、行」,這四想的根元是妄習所熏染的。你看著很恬靜,實際上是妄習熏染,並非無流,所以它變化。這是形容想元的,形容什麼?


【非汝六根,互用開合,此之妄想,無時得滅。】


微細那個妄想什麼時候才能銷滅?等到你六根互用的時候,根跟識它們開合之際。根跟識的開合,根跟根的隔離,就是妄想。永遠如是,沒有時候銷滅的,它不會銷滅的。等你修行成道了,根解圓通,六根互用,妄沒有,真顯現了。「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根互相開合的時候,什麼時候?生滅滅已,寂滅現前;等到寂滅現前的時候,六根互用。這個阿羅漢都能做得到,六根互用。眼根沒有了,用其他的根能看;耳根沒有了,用眼根能聞,這叫六根互用。


【故汝現在,見聞覺知,中串習幾,則湛了內,罔象虛無,第五顛倒,微細精想。】


說到這,佛跟阿難說,故汝現在,見聞覺知,中串習幾,則湛了內,罔象虛無,第五顛倒,微細精想。六根未盡的想元,就是你現在的見聞覺知,串習歷來的習慣。六精之性是什麼?就是八識它的互相熏,見聞覺知互相熏習,在八識中念念受熏。六識的精性在八識當中,八個識神互相通了,根根互用,就是互相串連起來了,眼也能聽,耳朵也能看。這必須得到湛了內,湛然寂靜,罔象虛無,這微細的精想達到這種地步。


【阿難!是五受陰,五妄想成。】


我們經常用思惟的觀照,楞嚴經是讓我們修行的,觀照!在你受想的根,就是阿難,是五受蘊互相的妄想所成的。「色、受、想、行、識」五妄,五種妄想,他受報之地,把那個真性給你蓋覆了。這叫五受蘊,又叫五取蘊,就是補特伽羅一切眾生的數數取,都在這裡取。這就是自體,五蘊的軀,咱們這五蘊成就的幻軀,五蘊身,觀你的五蘊身。這裡頭深淺微細不同,每個人跟每個人的不同,但是都是妄想所成的。真心沒有,真裡頭無妄,五蘊法都是虛妄不實的,沒有一樣是真實的。等你妄盡了,還源了,成為一真法界了。你看到華嚴經妄盡還源觀,專講這個五蘊妄塵,回歸於原來一體的。


【汝今欲知,因界淺深:惟色與空,是色邊際。惟觸及離,是受邊際。惟記與忘,是想邊際。惟滅與生,是行邊際。湛入合湛,歸識邊際。】


這五識以何為界?就是它的因界。想就知道因界的淺深,因的界義就是把它分開。既是界,那色是色、受是受、想是想、行是行、識是識,把它分開。有相的為色,無相的為空,色單立一邊,「受、想、行、識」無相的,無相的離開色相,空!就是色空二法,「受、想、行、識」是一邊。色蘊,有相就叫色,無相就叫空。若離開色相了,就叫盡色,色盡了;色盡了,都是空。出乎色的邊際,在色的邊際是因為色蘊所生,出開色的邊際,色就受不到了。


受蘊,它的取著觸,觸是觸合意思。觸,一接觸你才有受。有你樂接受的接觸,你高興接觸的。有你不願意接受的,像打你肉體,你不願意接受。或是你享受時候,洗澡很舒服,兩性相配,這都舒服了。這叫高興的、喜歡接受的,樂受;不高興的,苦受。受蘊當中,取著的觸合在一起,觸合有違境、有順境,不高興的想離,高興的想觸。這個我們在境界相上都可以想到,這是受蘊當中有違有順境。


色、受。想蘊,有念的,記得起來的就叫記,有念的為記。無念的為忘,無念,記不起來了。在諸念而不忘無念,有念時候想到無念,因為想到它相對的時候,有的是盡想,有的是盡忘。全想不起來了,有的全能記起,記起很清楚。想蘊的邊際,什麼也想不起來,那就叫邊際了。無想了,想斷絕了,想蘊邊際。就是在你靜下來什麼也不想的時候,什麼都忘了,一不想什麼都忘了。現在我開始有了,突然間過去的什麼都忘了,就看到眼前的,記不得了。很熟的人,突然間說不上他的名字,他是誰?這個就叫忘。現在開始有。本來這種的憶力在八十歲就開始了,我已經過了十五年了,現在開始。因為有佛法熏習的力量,所以這種的妄想就像一剎那過去了,又恢復原狀。想記得念,就想得起來。念忘了,記不起來了,想斷了。這是想蘊。


行蘊,迷了。這個行蘊心裡頭散心雜念的麤相,這一切行為就像瀑流一樣流下去了,迷。如果是修,心很細的,行為很密的,形容像什麼似的?像你看山林裡頭,看電視那野馬跑的時候,形容著就像那野馬跑的時候,一下就過去了。現在不要用飛機形容,如果用飛機形容那極細了,一分鐘飛了多少里了,特別那航天的,太空飛行的。拿這個來形容行蘊。咱們思想比這快,行!咱們一念間,上海、美國紐約,這一作意,這邊說話,那邊一想,到了紐約去了。這都叫行蘊。


「色、受、想、行、識」,識就是把一切所想的滅前境界相入於識,無入就合湛,有入內外湛明,識。識是入無所入、出無所出。大家回想我們這個識,就是我們的心,我們現在說是心,是八識的體湛然生滅,你能分析出來。你的思想能分析出來嗎?分析不出來。你醒的時候在識蘊當中,由行蘊而進入識蘊,或者是你精明了湛的時候,還可以辨別。在你夢中呢?你夢裡識的運動跟你醒的時候一樣的。這個是若存若亡。八識我們認識不到的,確實是我們都認為絕對是有,就是我們的心,一切身命生滅之相都由這流出來的。我想到了咱們楞嚴經裡的一句話,「妙讚總持不動尊」,形容什麼?形容咱們這個八識的體;「首楞嚴王世稀有」,但是得把八識體的妄銷除;「銷我億劫顛倒想」,把你所有顛倒想(就是八識)銷滅了;「不歷僧劫獲法身」,不經過好久,一念間,八識滅,法身顯,就顯露法身來了。


假使說識蘊盡了,到什麼地位?一般的大乘經義說到地上的菩薩,滅無明,證法身。楞嚴經上說初住,住心向地,初住時候就可以了,初住就獲得法身了。初住證得圓通,這是楞嚴經特說的。到你十信位滿心,進入初住,圓通了。為什麼?蘊盡,識盡。五蘊盡的時候都清淨了,到了何位?入初住位。為什麼?六根互用開合,六根分開,六根合成。咱們把這個叫妄想,妄想滅得證。一般的得到十地,得到地,楞嚴經講達初住就可以了。空也是色;色界淺的,淺顯說知色為色;應當知道空亦是色。楞嚴經上,知空色皆是色,空也是色。色界淺的,空是空,色是色。色界深的,空即是色,色即是空。咱們念心經,色即是空,空即是色,就是和合義。


【此五陰元,重疊生起,生因識有,滅從色除。】


這是五蘊元,「色、受、想、行、識」的元,它們互相重疊生起。生,怎麼生的?因為識有。識有名為生,識無名為滅。


【理則頓悟,乘悟併銷;事非頓除,因次第盡。】


理則頓悟,乘悟併銷。這個道理一頓悟了,事非沒有了。乘跟悟併銷,事非頓除。這是因次第盡。


【我已示汝,劫波巾結,何所不明,再此詢問?】


佛在前頭第五卷當中,就跟阿難結解次第、次第結解。我跟你說得很明白,為什麼你還問我這個問題?這是呵斥阿難的。因為今天我們要講圓滿,還有一刻鐘,多講一下。


【汝應將此,妄想根元,心得開通,傳示將來,末法之中,諸修行者,令識虛妄,深厭自生,知有涅槃。不戀三界。】


汝應將此,妄想根元,心得開通,傳示將來;叫阿難宣揚楞嚴經,很簡單。佛到這就說完了,我現在跟你講的什麼是妄想根元,你現在明白了嗎?你不要明白就算了,要傳示將來,你要弘揚楞嚴經。在末法當中,一切修行者讓他們認識什麼是虛妄,別把這個身心當成真實的,全是虛妄,不要求生,要厭離自生,深厭自生;不要戀三界,欲界、色界、無色界不要貪戀,應該求有涅槃。就是這個含義。


【阿難!若復有人,遍滿十方,所有虛空,盈滿七寶,持以奉上微塵諸佛,承事供養,心無虛度,於意云何,是人以此施佛因緣,得福多不?】


阿難,若復有人,遍滿十方,所有虛空。有這麼樣一個人,財富非常大,盡十方虛空都是七寶,拿這個七寶供養十方微塵數諸佛。這個供養,這個財物,你說這個人施供養佛的因緣多不多?福報大不大?


【阿難答言:虛空無盡,珍寶無邊。昔有眾生,施佛七錢,捨身猶獲,轉輪王位,況復現前,虛空既窮,佛土充滿。皆施珍寶,窮劫思議,尚不能及,是福云何,更有邊際?】


阿難答言,虛空無盡,珍寶無邊。若有這個眾生拿這個來供養佛,那功德不可思議。往昔,佛說以前講的,施佛七錢,施七個錢供養佛,他捨身了之後得到轉輪王的位,投生為轉輪王。現在這些個七寶來供養佛,窮劫思議,尚不能及,那這個福德無邊無際。這是比哪個福德最大。念楞嚴經的福德最大,無論楞嚴經的一字一句福德都無邊。


【佛告阿難:諸佛如來,語無虛妄。若復有人,身具四重,十波羅夷,瞬息即經此方他方,阿鼻地獄,乃至窮盡十方無間,靡不經歷。】


佛告阿難,諸佛如來,語無虛妄。一切諸佛說的話,沒有半句是假的。若復有人,假使有這麼個人,身具四重,犯了四重罪,「殺、盜、淫、妄」都犯了。菩薩的十波羅夷,犯了十波羅夷。若能念楞嚴經,這個罪過頓時銷滅,瞬息之間銷滅了,也不下阿鼻地獄了,也不墮十方無盡的無間地獄了。楞嚴經的消業非常快,但是你要想學楞嚴經障礙也非常多,我們大家要念個楞嚴咒起碼要楞半年,人家說楞半年、楞半年,半年還背不會,並不是天天念的;乃至能聽一遍楞嚴經,功德無量,就是不可思議了。


【能以一念,將此法門,於末劫中,開示未學,是人罪障,應念銷滅,變其所受,地獄苦因,成安樂國。】


若是有人犯了「殺、盜、淫、妄」四根本,乃至大乘菩薩犯了十波羅提木叉,這種重罪在一般經上不通懺悔的。在楞嚴經可不是這樣子,能於一念;還不說咱們學幾個月了,以前不算,現在咱們也學七十天了,兩個月零十天,咱們是八月一號開講的,這不是一念了。將此法門於末劫當中,就是末法時代,開示未學,是人的罪障應念銷滅。咱們可別做這想,經上這樣說,咱們還要懺悔,不要滿足。佛說你受持楞嚴經,所有這麼多的大罪,不通懺悔的,在楞嚴經應念銷滅;就是你學楞嚴經這一念間,把這個罪都銷滅了。不但罪銷滅了,把地獄的因成了安樂國的因了。地獄苦因,成安樂國,轉苦為樂。如果你經常的能念楞嚴咒更好,不能念楞嚴咒,就大佛頂首楞嚴經念一遍,功德也是如是,轉苦為樂。這部經的功德力量相當的強,你學一遍等於銷無量劫的罪惡。經前「銷我億劫顛倒想,不歷僧劫獲法身」,就能夠成佛了,不要經過無量阿僧祇劫。


【得福超越,前之施人,百倍千倍,千萬億倍,如是乃至,算數譬喻,所不能及。】


得福超越,前頭人供養十方一切諸佛,那功德多大、福德多大。但是有一個人能念念楞嚴經,他所得的福德超過以前布施的人,一百倍,一千倍,千萬億倍,如是乃至算數譬喻所不能及。這就是說你能遇見楞嚴經,受持一遍,學習;乃至念一遍楞嚴咒,那個福德不可思議。假使約佛說,是財施為重、法施為重?當然以法為重,財施雖然重,不如法施。能於一念間,這個是悟,開了悟了,圓頓法門。咱們沒有開悟,這就是開悟的因,種了圓頓法門的因,將來一定能成佛。約修行說,是自行為要、化他為要?你自己去照著楞嚴經修重要,還是幫助別人講解楞嚴經,讓別人也能知道,使那未學楞嚴經的讓他懂得這個道理,開示未學。這是第二種功德,約行。修行,以什麼修行為重要?行菩薩道,利益眾生。利益眾生,以什麼法門為最要?楞嚴經。這是佛所講的,囑託的。約佛、約行、約福報。有漏的福報跟無漏的福報兩個相比,能夠遇到楞嚴經,讀誦楞嚴經,乃至稱個名,永脫輪迴,再不墮三塗了,這是無漏的福報。譬如摩尼,一顆摩尼珠,勝過你供養多少千般海裡的寶貝,就是一顆摩尼珠超過以前的。這就說是特別殊勝。


【阿難!若有眾生,能誦此經,能持此咒,如我廣說,窮劫不盡,依我教言,如教行道,直成菩提,無復魔業。】


阿難,若有眾生能誦此經,若有人能誦一遍楞嚴經;能持此咒,乃至能持楞嚴咒;我們上早殿一定得念楞嚴咒,大家都能持楞嚴咒;功德窮劫不盡。我若廣說這個功德,經過一劫也說不完。前頭是略說。同時照著楞嚴經,佛所教授的去修道,直至到成佛不會受魔業的,一切魔不能入侵。


【佛說此經已。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,一切世間,天人阿修羅,及諸他方,菩薩二乘,聖仙童子,並初發心,大力鬼神,皆大歡喜,作禮而去。】


佛說此經已,佛把楞嚴經講完了,在會的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,一切世間天人阿修羅;還有他方的,他方是指不是娑婆世界的,他方的菩薩,他方的二乘;還有聖仙童子,聖仙童子他修外道的,現的是外道的身,是仙人的身,但是他必須內修聖道,指這一類的仙人,在這法會當中有這些童子,聖仙童子來聽經的,來護持楞嚴咒的。還有一些初發心的大力鬼神,這種鬼神多分是菩薩化身的,立志護法的,具大神力。皆大歡喜。經完了,作禮而去,表示謝法的意思。


我現在跟大家念了一遍。講,不敢說講,我也不會講,老了,腦殼也顛倒了,說錯的,沒有說對,向大家懺悔。祝大家吉祥!【以上文字依夢老法音自行整理,仰請參考】


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