楞嚴經（七六）（夢參老法師普壽寺農曆2009/10/11）
【由因受生，能動色體，汝今現前，順益違損，二現驅馳，名為虛明，第二妄想。】
繼續昨天講的。能想的心是因，想的心能動色體，這就是緣了。能動色體，就是五蘊身受生的時候，由你想心這是因，受蘊生起，所以能動色體。能動的色體是苦樂二相，苦相、樂相它們驅馳不息，驅役你的心馳流不息。因此你現前的這個色身，能受生的這個色身，它怎麼來的？它是由想心，由受因，由這個形相而生汝現前這個肉體。有順緣，有違緣。順緣，就增長，就受益。違緣，就是損傷。這是苦樂的二境。二現驅馳，就是苦境跟樂境。驅馳就是能役你的心，你的心就被苦樂所驅馳的，這樣永遠不息。但是這個所生的心是虛明，全是妄。違境、順境沒有真實的，虛假的。這叫第二個妄想。
【由汝念慮使汝色身，身非念倫，汝身何因，隨念所使，種種取像，心生形取，與念相應。】
由汝的念慮念處使你這個色身，但是色身不屬於念，身非念倫。由你念處使你的色身，但是你的念處沒有因，汝身何因，如何被念所驅使，這種種的取像生心，心生形取，與念相應。這一段經的意思說你的妄想，妄想是「色、受、想」想蘊，五蘊之中想蘊，想蘊在驅使你身心的實；這個實不是真的，有虛假，是可壞的。為什麼不是真的呢？想蘊所成的，想蘊的妄想。由你的念慮，這個念慮就是想蘊，就由你這個想蘊的念慮所起一些浮想。浮是空的，浮不是紮實的，由念慮使我們這個色身生長。但是身不是念倫，身跟念跟思慮兩回事。能思的是想，想是屬於心，如何驅使色身，心生了，取形相了，跟你心的念相應，就是跟想相應。想蘊是妄想。由想跟身念相應，成立這個想蘊。
【寤即想心，寐為諸夢，則汝想念，搖動妄情，名為融通，第三妄想。】
寤即是心，寐即是夢，作夢，則汝想念，搖動妄情，名為融通，這是第三個妄想。想心，能想的心跟你寤寐所做的夢，想念跟你的妄情融通在一起，這叫妄想。咱們經常說打妄想、打妄想，妄想怎麼來的？因為你想心跟一切夢境，想念的搖動你的妄情，妄情跟想心融通，這就成了第三個妄想。你的身體跟你的想相應了，想跟你的肉體相應了，由你這想念不停息，想念它不停息，動搖你的妄情。想念不息，動搖你妄情，你睡覺要作夢，這夢境所以由來。五根，「眼、耳、鼻、舌、身、意」的五根，跟外頭「色、聲、香、味、觸、法」就互相融通，身心互融而成的妄想。互融這個色身又隨你念頭驅使，所以才搖動你的妄境。這是妄境跟你的妄情結合在一起，想蘊跟你的妄境結為一體。夢寐之間，搖動你思想的妄情，妄情融通你的一身。
【化理不住，運運密移，甲長髮生，氣銷容皺，日夜相代，曾無覺悟。】
想是屬於心理作用，身是肉體，身體的作用得受妄想支配，想支配你的身體。但是你這裡頭隨時的變遷，你不覺得。因為這個是變化的，你想是變化的，它不住的，所以化理。化理不住，運運密移，甲長髮生，氣銷容皺，日夜相代，曾無覺悟。想蘊過了是行蘊，「受、想、行」，現在講行蘊。行蘊是潛妄的根本，想由行生，行蘊很微細的、很幽隱的。行蘊本來沒有，因為你心的生滅不停，行蘊就是你那個心不停的想，那個不停的想不是前頭的想蘊了，它不停！行就是不停的意思。行蘊很微細的、很幽隱的、很難知的，是心理生滅不停。不停的這個生滅，就叫行。這個行使你約身約心遷流不住。人怎麼老的？就這麼遷流不住老的，你並不覺得。你覺得嗎？就像一種變化的東西，它不停在那動腦子，其實是心理，他心裡不停的動。你能分出來你心的生滅相嗎？這就是生滅相。所以說密移，你沒辦法能瞭解。還有咱們指甲的生長，頭髮的長，筋脈的搖動，這都是行蘊在那不停的變化、不停的行動。
行蘊的理體是什麼？就是變化，不停的變化。完全是用，或者說事，事情的事。咱們這肉體心理，心理是生滅不停的念念在想，身體不停的變化。不是一下就老了的，它在不停歇的變化，遷流不息，念念遷變。但是這種動相你沒辦法理解，幽深難測，這就是運運密移。像頭髮的長，指甲的生，甲生髮長，但是你人漸漸就變老了，容顏也起皺了。每個人如果你每年照一張相片的話，你自己看一看吧！但是你平常沒有感覺，感覺到嗎？微細的密移，秘密的推移。但是你的相貌漸漸就消失了，髮也白了，面也皺了，這都是日夜相代變化來的。你有覺悟嗎？所以這叫生滅不息，念念遷變。
【阿難！此若非汝，云何體遷，如必是真，汝何無覺？】
你知道這個變化嗎？這肉體是你、不是你？若不是你，我在何處？辨別虛妄無體，說它念念不停的遷變，不是一下就老的，但是你不覺得。假使說真，你就不該變，變就不真。變的時候，若真正是你，你掌握它變，你應該有覺悟。你知道你變嗎？你前一個鐘頭、後一個鐘頭就變了，沒有誰感覺到。誰感覺到了？它念念不停的遷流變，不是十歲孩子，一下就變六十歲、九十歲老頭，那你有感覺。但是它念念的變，你沒感覺。等它變成了，你感覺到了，你自己也知道今年五十了，不是去年了，去年四十九。這是麤的。前念過去了，後念生起了，變了，老了一念。感覺到嗎？前一念跟後一念，在一念間你感覺不到，若隔上一年，你就感覺到了；隔上十年，那你當然感覺到了，它是念念的遷流不息。
你的身體遷變，它要變，不是真的，你何必認真呢！真的，那你就不變了。若是真的，你應該有感覺，前一念，後一念變了前一念了，這一念間變了。心理能可以發生，大家看過小說吧！伍子胥過昭關，這個關不好過，要檢查到了就是死亡，他這一夜間愁得不得了，如何過這個昭關？明天就要過。第二天，眉毛頭髮全白了。這叫伍子胥過昭關。還不用化妝了，也不用藏了，鬍子頭髮全白，當然不是他了。這是故事。人有時候憂愁相貌就變了，這不是化妝，思想的化妝。佛問阿難：現在你的身體是不是你？你的肉體的變遷是真的、是假的，你有感覺嗎？就是這麼句話，說是你、不是你。是你，你的體遷變，那就不是你了，不是真的。若是真的，就沒有遷變。你自己沒感覺。
【則汝諸行，念念不停，名為幽隱，第四妄想。】
一切法都是沒有真的，遷流不息，行蘊。時而受、想、行、識，這是行蘊，都是妄想。則汝諸行，念念不停。這個念念不停非常秘密、非常幽隱，名為幽隱，這叫行蘊第四個妄想。
【又汝精明，湛不搖處，名恆常者，於身不出，見聞覺知，若實精真，不容習妄。】
真不容妄，真絕不是妄，妄也絕對不是真。咱們說五蘊境界，「受、想、行、識」的識蘊，這個識蘊是一切妄的根本。識蘊有沒有？識蘊在哪裡？識蘊就是心。若說真的，就是我們達到成佛了，妙明真覺或是妙明的真心；但是我們墮落為凡夫、墮落為眾生，受妄想熏習把它蓋覆了，妄想熏習蓋覆真性。識蘊藏著真心，識把真心給蓋覆了。就是你真心給打妄想給打掉了，就是妄想了，沒有真實的了。心如果不搖動，湛然常住的，恆常的，那你身上就沒有「見、聞、覺、知」了。身體的「見、聞、覺、知」從何處來的？妄想，妄想生的，生的妄想。若是真的，真的不容妄。但是這個是真妄和合的，像那八識不是真妄合的嗎？真不容妄，而妄裡含著有真。修行到這種境界，登地菩薩了。這是講妄分，不是講精明分。
【何因汝等，曾於昔年，睹一奇物，經歷年歲，憶忘俱無？於後忽然，覆睹前異，記憶宛然，曾不遺失。則此精了，湛不搖中，念念受熏，有何籌算？】
佛有舉例子跟阿難說，何因汝等，曾於昔年，睹一奇物，經歷年歲，憶忘俱無？於後忽然，覆睹前異，記憶宛然，曾不遺失。則此精了，湛不搖中，念念受熏，有何籌算？假使你這個識體，識的體，識有體嗎？識沒有體。咱們認識一個事物，要找我認識這個體，這個體在哪兒？就現實來講，真不容妄，真絕不容妄，那妄由哪來的？妄由真起的。無明熏真如而產生妄，這個道理我們學教義都知道。你經歷年歲，憶忘俱無。你很小睹到一件奇怪的物，等你經歷年歲了還記得，永遠記得。
我在備這段經文的時候，我想到我大概是五歲，我們那縣裡頭產生一個奇異現象。什麼現象呢？豬生了九個小豬仔，有一個是象，就是大象的象。那全縣都轟動了，大概我爸爸帶我也去看，就一隻象，是大象，象的鼻子。馬生麒麟，豬生象。但是當時的人不懂得，生下三天，象死亡了。要懂得怎麼樣呢？拿刀子割，拿那小刀在那象皮上割，一割那象就長，一割那象就長。這個後來我到印度，我一直記到這個印象，到印度那個大象生小象的時候，那個大象就拿牠那舌頭舔那小象，那小象一會兒愈舔愈長、愈舔愈長，愈舔愈大，牠把牠那個皮，那個象皮堅固，包著牠，象生不起來。咱們沒有大象，如果豬生的象，如果你要懂得拿小刀割，一割那象一會兒就長大了。馬生麒麟，豬生象。我當時小孩看到的，後來我這個印象還記得，印度象多，我到印度特別到那養象生象的地方，他們看見了那象一生下來，那個象牠的媽媽去舔，小象就長。你不舔，那象的皮生下來就很厚，它把牠包著長不起來，急死了。
所以一切事物，當有一個奇怪物，你很早年記到，經過這種事你就知道前的記憶宛然，那記憶裡很清楚很清楚的，絕不會忘失。能記得這個精明念念受熏，有什麼籌算？就是恆常怎麼思惟的，有何籌算？這是反難的問題。若是所有的一切情感，實在有一個真實的，真實的就不容習妄。不容習妄，過去習慣的習，就是習慣了，不容妄想的意思。那什麼緣故呢？就像你這個記憶力多少年他也忘不了，睹一個奇怪事或奇怪物，經歷。因為念念受熏，籌算就是心裡想。所謂籌算者，就是你的想法。
這個識蘊的識體若真正是真的，就容不得習妄，不受外邊的熏染而起變化。我幾歲看見那個豬生的象，這腦子裡頭永遠有這個記性印象，什麼緣因？就這句話。昔年睹一個奇物，經歷好多年，憶念都不失掉。再遇到前頭那個變異象，你又把你舊的想法一下就現前了。咱們每一人回憶一下，你腦子裡頭，從你記事那一天，你腦子裡積了好多東西了，這東西要把它擺出來有形有相的，它寄存在什麼地方？儲藏在什麼地方？咱們每個人都記得很多事，儲藏在什麼地方？假使以前那種影子一現，你腦子馬上就反應出來了，就記憶宛然，跟現前一樣的，曾不遺失。那這個精了的心，湛不搖中，念念受熏，有何籌算。何因何緣還不失掉？就是湛然的真知。
【阿難當知：此湛非真，如急流水，望如恬靜，流急不見，非是無流，若非想元，寧受妄習。】
所以說到這，佛跟阿難說，阿難當知，此湛非真。這個不是真的，就是靜下來。佛舉個例子說，如急流水。急流的水本來流動非常之快，但是沒風沒浪，恬靜的。流的很快，你看不見流，恬靜。那個急流你看不見，水流急看不見，還在流，非是無流。若非想元，寧受妄習。不是想的，這是想蘊的，完了在行蘊當中，含藏到識蘊當中。「受、想、行、識」五蘊，其實是一念間。
另外我自己舉個例子，我在加拿大，加拿大溫哥華水向上流。人家水都是向下流，但是那個地方，就這麼一個山坡上，水向上流。還一個奇怪的，凡是這些游魚，魚就在那個平水流上來。凡是到過加拿大到過溫哥華，都看過這個奇異。那魚衝著水往上流，流到那個山頂上。山上有個大池，到那產子，產完子了又下去了。每年不論流到海裡到什麼地方，每年一定要回來，等牠產子的時候順水上流。你看到很清楚，但是水向上流，魚向上流很困難，牠一點點往上衝。那是一種奇景，都去看。臺灣也有這麼地方，我忘記叫什麼名字了，水倒流。它是一個溝，好像人工修的一樣，地名我忘了，看到水上流。水向上流，順底下往上流。真的嗎？真的，是現前實物。你說水向下流，它這水向上流。
這個地方，此湛非真，當知這個湛然不是真的。如急流水，急流水你看見很平靜，沒有流，實際它流得非常急。流得急了，反倒平靜。形容想元，想的元不受妄習干擾。說識，這完全形容識的。世間相有很多，跟咱們的智，咱們的識平常一般的看見相反的。類似這類事，大家如果到過天臺山的也有這個，那叫「一行到此水西流」。一行大師到這個地方，那個水本來是順流的，到那它上流去了，向上流。一行禪師到天臺山，天臺山有股水本來這水是向下流的，「一行到此水西流」。水向東流的，一行禪師到這，這水頂上去向上流。所以那有個碑刻到石頭上，「一行到此水西流」。一股水本來向東流的，一行禪師到那一打坐向西流了。這是神力嗎？地理上的位置。臺灣也有這麼一個，可能那個是人工，水向上流。一個溝，水向上流。這叫反常。
此湛非真，就是湛然的湛，不是真淨的的真寂。若是真的，不變；變的，不真。很恬靜的，流急的不見了，非是無流。若非想元，寧受妄習。這句話如急流水，波浪很平的急流水，很恬靜的，沒有波濤的摻雜。恬靜的，為什麼它起了變化？佛拿這個舉例子說想元，就是四蘊妄想的根元，「色、受、想、行」，這四想的根元是妄習所熏染的。你看著很恬靜，實際上是妄習熏染，並非無流，所以它變化。這是形容想元的，形容什麼？
【非汝六根，互用開合，此之妄想，無時得滅。】
微細那個妄想什麼時候才能銷滅？等到你六根互用的時候，根跟識它們開合之際。根跟識的開合，根跟根的隔離，就是妄想。永遠如是，沒有時候銷滅的，它不會銷滅的。等你修行成道了，根解圓通，六根互用，妄沒有，真顯現了。「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根互相開合的時候，什麼時候？生滅滅已，寂滅現前；等到寂滅現前的時候，六根互用。這個阿羅漢都能做得到，六根互用。眼根沒有了，用其他的根能看；耳根沒有了，用眼根能聞，這叫六根互用。
【故汝現在，見聞覺知，中串習幾，則湛了內，罔象虛無，第五顛倒，微細精想。】
說到這，佛跟阿難說，故汝現在，見聞覺知，中串習幾，則湛了內，罔象虛無，第五顛倒，微細精想。六根未盡的想元，就是你現在的見聞覺知，串習歷來的習慣。六精之性是什麼？就是八識它的互相熏，見聞覺知互相熏習，在八識中念念受熏。六識的精性在八識當中，八個識神互相通了，根根互用，就是互相串連起來了，眼也能聽，耳朵也能看。這必須得到湛了內，湛然寂靜，罔象虛無，這微細的精想達到這種地步。
【阿難！是五受陰，五妄想成。】
我們經常用思惟的觀照，楞嚴經是讓我們修行的，觀照！在你受想的根，就是阿難，是五受蘊互相的妄想所成的。「色、受、想、行、識」五妄，五種妄想，他受報之地，把那個真性給你蓋覆了。這叫五受蘊，又叫五取蘊，就是補特伽羅一切眾生的數數取，都在這裡取。這就是自體，五蘊的軀，咱們這五蘊成就的幻軀，五蘊身，觀你的五蘊身。這裡頭深淺微細不同，每個人跟每個人的不同，但是都是妄想所成的。真心沒有，真裡頭無妄，五蘊法都是虛妄不實的，沒有一樣是真實的。等你妄盡了，還源了，成為一真法界了。你看到華嚴經妄盡還源觀，專講這個五蘊妄塵，回歸於原來一體的。
【汝今欲知，因界淺深：惟色與空，是色邊際。惟觸及離，是受邊際。惟記與忘，是想邊際。惟滅與生，是行邊際。湛入合湛，歸識邊際。】
這五識以何為界？就是它的因界。想就知道因界的淺深，因的界義就是把它分開。既是界，那色是色、受是受、想是想、行是行、識是識，把它分開。有相的為色，無相的為空，色單立一邊，「受、想、行、識」無相的，無相的離開色相，空！就是色空二法，「受、想、行、識」是一邊。色蘊，有相就叫色，無相就叫空。若離開色相了，就叫盡色，色盡了；色盡了，都是空。出乎色的邊際，在色的邊際是因為色蘊所生，出開色的邊際，色就受不到了。
受蘊，它的取著觸，觸是觸合意思。觸，一接觸你才有受。有你樂接受的接觸，你高興接觸的。有你不願意接受的，像打你肉體，你不願意接受。或是你享受時候，洗澡很舒服，兩性相配，這都舒服了。這叫高興的、喜歡接受的，樂受；不高興的，苦受。受蘊當中，取著的觸合在一起，觸合有違境、有順境，不高興的想離，高興的想觸。這個我們在境界相上都可以想到，這是受蘊當中有違有順境。
色、受。想蘊，有念的，記得起來的就叫記，有念的為記。無念的為忘，無念，記不起來了。在諸念而不忘無念，有念時候想到無念，因為想到它相對的時候，有的是盡想，有的是盡忘。全想不起來了，有的全能記起，記起很清楚。想蘊的邊際，什麼也想不起來，那就叫邊際了。無想了，想斷絕了，想蘊邊際。就是在你靜下來什麼也不想的時候，什麼都忘了，一不想什麼都忘了。現在我開始有了，突然間過去的什麼都忘了，就看到眼前的，記不得了。很熟的人，突然間說不上他的名字，他是誰？這個就叫忘。現在開始有。本來這種的憶力在八十歲就開始了，我已經過了十五年了，現在開始。因為有佛法熏習的力量，所以這種的妄想就像一剎那過去了，又恢復原狀。想記得念，就想得起來。念忘了，記不起來了，想斷了。這是想蘊。
行蘊，迷了。這個行蘊心裡頭散心雜念的麤相，這一切行為就像瀑流一樣流下去了，迷。如果是修，心很細的，行為很密的，形容像什麼似的？像你看山林裡頭，看電視那野馬跑的時候，形容著就像那野馬跑的時候，一下就過去了。現在不要用飛機形容，如果用飛機形容那極細了，一分鐘飛了多少里了，特別那航天的，太空飛行的。拿這個來形容行蘊。咱們思想比這快，行！咱們一念間，上海、美國紐約，這一作意，這邊說話，那邊一想，到了紐約去了。這都叫行蘊。
「色、受、想、行、識」，識就是把一切所想的滅前境界相入於識，無入就合湛，有入內外湛明，識。識是入無所入、出無所出。大家回想我們這個識，就是我們的心，我們現在說是心，是八識的體湛然生滅，你能分析出來。你的思想能分析出來嗎？分析不出來。你醒的時候在識蘊當中，由行蘊而進入識蘊，或者是你精明了湛的時候，還可以辨別。在你夢中呢？你夢裡識的運動跟你醒的時候一樣的。這個是若存若亡。八識我們認識不到的，確實是我們都認為絕對是有，就是我們的心，一切身命生滅之相都由這流出來的。我想到了咱們楞嚴經裡的一句話，「妙讚總持不動尊」，形容什麼？形容咱們這個八識的體；「首楞嚴王世稀有」，但是得把八識體的妄銷除；「銷我億劫顛倒想」，把你所有顛倒想（就是八識）銷滅了；「不歷僧劫獲法身」，不經過好久，一念間，八識滅，法身顯，就顯露法身來了。
假使說識蘊盡了，到什麼地位？一般的大乘經義說到地上的菩薩，滅無明，證法身。楞嚴經上說初住，住心向地，初住時候就可以了，初住就獲得法身了。初住證得圓通，這是楞嚴經特說的。到你十信位滿心，進入初住，圓通了。為什麼？蘊盡，識盡。五蘊盡的時候都清淨了，到了何位？入初住位。為什麼？六根互用開合，六根分開，六根合成。咱們把這個叫妄想，妄想滅得證。一般的得到十地，得到地，楞嚴經講達初住就可以了。空也是色；色界淺的，淺顯說知色為色；應當知道空亦是色。楞嚴經上，知空色皆是色，空也是色。色界淺的，空是空，色是色。色界深的，空即是色，色即是空。咱們念心經，色即是空，空即是色，就是和合義。
【此五陰元，重疊生起，生因識有，滅從色除。】
這是五蘊元，「色、受、想、行、識」的元，它們互相重疊生起。生，怎麼生的？因為識有。識有名為生，識無名為滅。
【理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。】
理則頓悟，乘悟併銷。這個道理一頓悟了，事非沒有了。乘跟悟併銷，事非頓除。這是因次第盡。
【我已示汝，劫波巾結，何所不明，再此詢問？】
佛在前頭第五卷當中，就跟阿難結解次第、次第結解。我跟你說得很明白，為什麼你還問我這個問題？這是呵斥阿難的。因為今天我們要講圓滿，還有一刻鐘，多講一下。
【汝應將此，妄想根元，心得開通，傳示將來，末法之中，諸修行者，令識虛妄，深厭自生，知有涅槃。不戀三界。】
汝應將此，妄想根元，心得開通，傳示將來；叫阿難宣揚楞嚴經，很簡單。佛到這就說完了，我現在跟你講的什麼是妄想根元，你現在明白了嗎？你不要明白就算了，要傳示將來，你要弘揚楞嚴經。在末法當中，一切修行者讓他們認識什麼是虛妄，別把這個身心當成真實的，全是虛妄，不要求生，要厭離自生，深厭自生；不要戀三界，欲界、色界、無色界不要貪戀，應該求有涅槃。就是這個含義。
【阿難！若復有人，遍滿十方，所有虛空，盈滿七寶，持以奉上微塵諸佛，承事供養，心無虛度，於意云何，是人以此施佛因緣，得福多不？】
阿難，若復有人，遍滿十方，所有虛空。有這麼樣一個人，財富非常大，盡十方虛空都是七寶，拿這個七寶供養十方微塵數諸佛。這個供養，這個財物，你說這個人施供養佛的因緣多不多？福報大不大？
【阿難答言：虛空無盡，珍寶無邊。昔有眾生，施佛七錢，捨身猶獲，轉輪王位，況復現前，虛空既窮，佛土充滿。皆施珍寶，窮劫思議，尚不能及，是福云何，更有邊際？】
阿難答言，虛空無盡，珍寶無邊。若有這個眾生拿這個來供養佛，那功德不可思議。往昔，佛說以前講的，施佛七錢，施七個錢供養佛，他捨身了之後得到轉輪王的位，投生為轉輪王。現在這些個七寶來供養佛，窮劫思議，尚不能及，那這個福德無邊無際。這是比哪個福德最大。念楞嚴經的福德最大，無論楞嚴經的一字一句福德都無邊。
【佛告阿難：諸佛如來，語無虛妄。若復有人，身具四重，十波羅夷，瞬息即經此方他方，阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間，靡不經歷。】
佛告阿難，諸佛如來，語無虛妄。一切諸佛說的話，沒有半句是假的。若復有人，假使有這麼個人，身具四重，犯了四重罪，「殺、盜、淫、妄」都犯了。菩薩的十波羅夷，犯了十波羅夷。若能念楞嚴經，這個罪過頓時銷滅，瞬息之間銷滅了，也不下阿鼻地獄了，也不墮十方無盡的無間地獄了。楞嚴經的消業非常快，但是你要想學楞嚴經障礙也非常多，我們大家要念個楞嚴咒起碼要楞半年，人家說楞半年、楞半年，半年還背不會，並不是天天念的；乃至能聽一遍楞嚴經，功德無量，就是不可思議了。
【能以一念，將此法門，於末劫中，開示未學，是人罪障，應念銷滅，變其所受，地獄苦因，成安樂國。】
若是有人犯了「殺、盜、淫、妄」四根本，乃至大乘菩薩犯了十波羅提木叉，這種重罪在一般經上不通懺悔的。在楞嚴經可不是這樣子，能於一念；還不說咱們學幾個月了，以前不算，現在咱們也學七十天了，兩個月零十天，咱們是八月一號開講的，這不是一念了。將此法門於末劫當中，就是末法時代，開示未學，是人的罪障應念銷滅。咱們可別做這想，經上這樣說，咱們還要懺悔，不要滿足。佛說你受持楞嚴經，所有這麼多的大罪，不通懺悔的，在楞嚴經應念銷滅；就是你學楞嚴經這一念間，把這個罪都銷滅了。不但罪銷滅了，把地獄的因成了安樂國的因了。地獄苦因，成安樂國，轉苦為樂。如果你經常的能念楞嚴咒更好，不能念楞嚴咒，就大佛頂首楞嚴經念一遍，功德也是如是，轉苦為樂。這部經的功德力量相當的強，你學一遍等於銷無量劫的罪惡。經前「銷我億劫顛倒想，不歷僧劫獲法身」，就能夠成佛了，不要經過無量阿僧祇劫。
【得福超越，前之施人，百倍千倍，千萬億倍，如是乃至，算數譬喻，所不能及。】
得福超越，前頭人供養十方一切諸佛，那功德多大、福德多大。但是有一個人能念念楞嚴經，他所得的福德超過以前布施的人，一百倍，一千倍，千萬億倍，如是乃至算數譬喻所不能及。這就是說你能遇見楞嚴經，受持一遍，學習；乃至念一遍楞嚴咒，那個福德不可思議。假使約佛說，是財施為重、法施為重？當然以法為重，財施雖然重，不如法施。能於一念間，這個是悟，開了悟了，圓頓法門。咱們沒有開悟，這就是開悟的因，種了圓頓法門的因，將來一定能成佛。約修行說，是自行為要、化他為要？你自己去照著楞嚴經修重要，還是幫助別人講解楞嚴經，讓別人也能知道，使那未學楞嚴經的讓他懂得這個道理，開示未學。這是第二種功德，約行。修行，以什麼修行為重要？行菩薩道，利益眾生。利益眾生，以什麼法門為最要？楞嚴經。這是佛所講的，囑託的。約佛、約行、約福報。有漏的福報跟無漏的福報兩個相比，能夠遇到楞嚴經，讀誦楞嚴經，乃至稱個名，永脫輪迴，再不墮三塗了，這是無漏的福報。譬如摩尼，一顆摩尼珠，勝過你供養多少千般海裡的寶貝，就是一顆摩尼珠超過以前的。這就說是特別殊勝。
【阿難！若有眾生，能誦此經，能持此咒，如我廣說，窮劫不盡，依我教言，如教行道，直成菩提，無復魔業。】
阿難，若有眾生能誦此經，若有人能誦一遍楞嚴經；能持此咒，乃至能持楞嚴咒；我們上早殿一定得念楞嚴咒，大家都能持楞嚴咒；功德窮劫不盡。我若廣說這個功德，經過一劫也說不完。前頭是略說。同時照著楞嚴經，佛所教授的去修道，直至到成佛不會受魔業的，一切魔不能入侵。
【佛說此經已。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間，天人阿修羅，及諸他方，菩薩二乘，聖仙童子，並初發心，大力鬼神，皆大歡喜，作禮而去。】
佛說此經已，佛把楞嚴經講完了，在會的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天人阿修羅；還有他方的，他方是指不是娑婆世界的，他方的菩薩，他方的二乘；還有聖仙童子，聖仙童子他修外道的，現的是外道的身，是仙人的身，但是他必須內修聖道，指這一類的仙人，在這法會當中有這些童子，聖仙童子來聽經的，來護持楞嚴咒的。還有一些初發心的大力鬼神，這種鬼神多分是菩薩化身的，立志護法的，具大神力。皆大歡喜。經完了，作禮而去，表示謝法的意思。
我現在跟大家念了一遍。講，不敢說講，我也不會講，老了，腦殼也顛倒了，說錯的，沒有說對，向大家懺悔。祝大家吉祥！【以上文字依夢老法音自行整理，仰請參考】
夢參老法師宣講楞嚴經（2008普壽寺）相關報導與相片：
（一）請至普壽寺在線—寺院新聞：參老和尚開講楞嚴經
（二）請至普壽寺在線—寺院新聞：夢參老和尚九十五華誕修供養
（三）請至普壽寺在線—寺院新聞：上夢下參老法師講楞嚴經圓滿
（四）法音下載，請至普壽寺在線—吉祥法音：楞嚴經
（五）文字下載，請至普壽寺在線—普壽文苑：楞嚴經
（六）法音下載，請至土豆網：楞嚴經
引用：http://blog.udn.com/magic/5315133
留言列表
