宣化楞嚴咒

戒若金剛定如石

慧眼如炬道自直

胸藏弘法利生志

拔苦與樂唯恐遲

世界上，一切一切都在演說妙法。山就演山的妙法；河就演河的法；海就演海的妙法；江就演江的妙法；平地就演平地的妙法。所謂有情、無情都在說法：人就說人的法；狗就說狗的法；貓就在那兒說貓的法，所以說一切萬事萬物都在那兒說法。貓牠要吃老鼠，牠說牠在往昔生中就歡喜殺生，那麼今生牠還願意殺生；老虎也是在那兒演說牠的妙法。你要明白牠在那兒說法，你就不會學牠那一種行為了。
 
這狗牠為什麼做了狗呢？狗就是很貪，牠捨不得，所以狗就給人看門口。看著門口，一有人來，牠就吵起來了。為什麼咬人呢？這就是牠那種慳貪的表現。牠不喜歡生人，不認識的人，所以牠就要咬。為什麼牠要咬呢？牠就怕人偷牠的財，牠的寶貝，所以牠總看著門口，也可以說是守財奴－－守財的奴才。好像人有錢，捨不得，一個仙（cent, 分）也捨不得。你叫他做布施，他是最反對的。像中國人，有錢給兒子留著，給女兒。做了一輩子馬，一輩子牛，賺了一點錢就給子女，這是太愚癡的一種行為。所謂「兒孫自有兒孫福，莫為兒孫做馬牛。」不要為子女做馬做牛。
 
西方人呢？就比中國人聰明得多，他不給子女留下很多錢財；留下錢財也把它布施出來。那麼這樣子來生更富貴，更會有錢。說：「我不相信來生。」那我們不要講來生，我們講明天。你信不信有明天？你信不信有昨天？因為你不相信那麼遠，那麼長的時間，我可以把它縮短了，叫你明白。（翻譯時，上人補充：昨天就是你的前生；今生就是你現在的生；明天就是你未來的那一生。那你不信有來生，昨天、今天、明天，你總要信。）
 
你不能說沒有昨天，沒有今天，沒有明天，那麼這是有的，就由這個昨天、今天、明天，就有前生、今生、來生，這是一定的道理。說：「我怎麼不知道呢？」你要知道﹔你要知道了，你早就成佛了。你就因為糊糊塗塗地，從無量劫以來到現在就是不知道有前生，也不知道有來生，所以就做顛倒的事，所以就做守財奴的事情，就像那個狗，儘看著門口，就怕不認識的人來搶，來偷東西。
 
在佛住世的時候，有這麼一件事。他到一個居士的家裏去應供，但是這個居士家裏就有一隻狗。這隻狗白天，晚間時時刻刻都在床底下守著。任何人不准接近這個床；誰要接近這個床，牠就咬誰。或者是主人的太太、兒子，牠就不咬，外邊來的人，誰也不准接近這個床。甚至佛來了，牠也不准佛接近這個床。家裏的人故意來試一試，看看這個狗咬不咬佛。牠一樣咬，見著佛也一樣咬。家裏的人就問佛，這種是什麼因緣，誰也不准接近這個床呢？佛就說了：「你知道嗎？這個狗的前生就是你的父親。你父親他一生賺了大約有三百兩黃金，他就愛這個黃金。他在生的時候，就把黃金埋在床底下。等到他有病病死了，也沒有告訴你他有三百兩黃金埋在床底下，所以他死後，趕快回來作狗，就趴在他埋黃金的上面。你要不信，你把土挖開，那黃金還在那。」這個家裏的人果然把狗搬到別的地方，就把這個地方一刨，刨開果然有三百兩黃金。
 
由這個公案來證明，人有慳貪心，就很容易做狗。所以狗在那兒說狗的法；貓在那兒說貓的法；我們人就演說人的法。所以世界上一切一切的，都是在那兒講它所要講的法，就看你認識不認識。你認識，它就是說法，叫你明白；你要不認識，在那兒就做夢，要你糊塗。
 
出家人在那兒演說出家人的法；在家人在那兒演說在家人的法；比丘尼就演說比丘尼的法；沙彌尼演沙彌尼的法；比丘就演比丘的法；沙彌就演沙彌的法；男孩子在那演男孩子的法；女孩子在那演女孩子的法。你要是不認識就會迷了；你要是認識就會覺悟了。阿羅漢在那說阿羅漢的法；菩薩在那說菩薩的法；聲聞在那說聲聞的法；佛在那說佛的法；天人在那說天人的法；阿修羅在那說阿修羅的法；鬼就說鬼的法；畜生就說畜生的法；地獄就說地獄的法：這十法界，各演各法界的法，各說各法界的法。你要是明白這十法界都在演說妙法，那你就會開悟；開悟你就成佛了。小果童在這兒演小果童的法。
 
你就拿人來講，有眼睛的演說有眼睛的法；沒有眼睛的演說沒有眼睛的法。這怎麼講呢？有眼睛的人說：「喔！為什麼有眼睛呢？」就因為沒有做太壞的事情。「為什麼沒有眼睛呢？」就因為看不起人。他誰都看不起，所以沒有眼睛。聾子為什麼是聾子？他在演聾子的法。聾子就因為他好管閒事，什麼都要聽﹔偷著去聽聲音，偷著去聽電話，這將來就成聾子了。那啞吧為什麼啞吧呢？因為他儘講人的是非，講多了，喔！自己不會說話了。
 
這個聾子、啞吧、瞎子，都在說法呢！那不會走路的人呢？就因為他盡走錯路，走那不應該走的路，所以就癱了。雖然有腿，不會走路。那個手不會拿東西。為什麼他不會拿東西呢？就因為他偷東西偷得太多了，所以沒手了。這都是演說妙法呢
 
所以你們無論各位見到什麼事情，你要明白了，這都在那說法呢；你要不明白，那就是做夢，所以這一切一切的，都有因果的。各位不要憂愁，說這世界怎麼樣子；說窮人太多沒有飯吃，沒有衣服穿，沒有房子住，他都是種那種因，結那種果。
 
我要講清楚了一點，恐怕人家都不高興。那個沒有腿的，就因為跳舞跳得太多；沒有眼睛的人就是看跳舞，看脫衣舞，看電影，看戲，看了太多。有很多人不高興了。所有一切都是如是因，如是果。
 
問：法是不是演說法的法？
上人：Dharma cannot speak the Dharma. （法不會說法。） 
 
做一個好的駕駛員
有智慧，無論什麼問題都能迎刃而解；沒有智慧，處處都是障礙。
 
◎一九八三年五月開示於萬佛聖城
 人之所以下地獄，做餓鬼，轉畜生，不外乎受六根－－眼、耳、鼻、舌、身、意的支配。人之所以成修羅、生天、或者做人，也不超出這六根的作用。乃至於人能成阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，都沒有離開這六根。這六根為什麼有這麼大的力量，甚至於人生天堂、墮地獄也不離它呢？是不是這六根能支配人成佛或做鬼呢？
 
其實，也不是這六根支配，而是我們不會運用它。每個人的自性，這個靈明覺性裏，有個主人翁，這個主人翁也就是我們本具的佛性。當這個主人翁當家時，正念就現前，一切自在無礙；可是一旦被一念無明遮蓋，癡暗妄動，六根便喧賓奪主，人就被眼、耳、鼻、舌、身、意六賊所謀害，打家劫舍，把我們寶貴的家珍，洗劫一空！所謂：
「一念不生全體現，六根忽動被雲遮。」
 
所以，本來應該向佛道前進，卻往鬼道上跑了。這就譬如一個駕駛員，本來應該在大馬路上行駛，如今反而往海裏跑，於是連車帶人，都被淹沒了；或者這個駕駛員好高騖遠，把車開到山上，從懸崖上掉下來，結果粉身碎骨了。這都是因為路線不熟，不懂駕駛，所以發生種種的意外。同樣地，人身上的六根，就等於這部車子，你若懂得開動它，就可以順利到達目的地；若不懂得運用它，則會發生意外，甚至招致性命的危險。
 
人本有的靈性是通天徹地，湛圓妙明，遍十方界的，它是萬能的，什麼都能做。可是一旦投胎，進了這個臭皮囊，就糊塗起來了，連東南西北、四維上下，也搞不清楚了，於是到處亂闖亂撞，本來想作佛、做菩薩，沒想到稍一不慎，卻做馬、做牛去了！
 
最可憐的是，有此些佛教徒，一心想脫離三惡道，但是因為不懂得運用這部車子，反被六根支配，任由魔王做主，被困在這個五蘊所成的幻有軀殼裏頭，而不能解脫，痛苦不堪，他們本有的靈性既被埋沒了，智慧光明就不能現前。
 
所以萬事萬物都在說法，你明白了，就是說的佛法、出世間法；你不明白，它總是在那兒說世間法、染污法。所以一切一切在於你的一念心，你有智慧，無論什麼問題都能迎刃而解；你沒有智慧，那處處都是障礙。
 
我們人的身體，要靠飲食來維持生命，但這是一種粗的食糧。除了這個，人還要靠佛性、智慧光明來生存。譬如一輛車子，要靠汽油才能走動；人也要靠飲食，才有生機，才能活動。可是有些修道人，不須靠飲食，就能生存，為什麼呢？就因為他吃的是智慧光明，那是他的營養品！
 
粗的分上，身體要靠飲食；在細的分上，精神需要佛的靈性做為資糧。我們白天做工，無論行住坐臥，都要耗費很多精力，用很多汽油；到了晚上休息，毛細孔張開了，就和佛光接觸，由佛的大光明藏注射光明智慧，來補充我們白天所丟掉的精神。所以晚上休息充足了，第二天精神又恢復如常。
 
有些人聽了這個道理，又起了貪心，心裏想：「啊！原來我睡覺的時候，佛正在為我注射佛光，那麼我儘管睡多一點，不就能更有智慧了嗎？」其實每個人都需要一定的睡眠，但是如果睡得過多，反而會形成頭腦昏昧，慧力減損，所謂「夜長夢多」，人作夢也是浪費精神的，睡眠過多反而會患頭痛。所以凡事都要適可而止，不要走極端。
 
一般人對這個道理不明白，以為人只要憑飲食就可以生存。但是修道人會用功的，對於精神上的食糧，也很注意，所以他們都歡喜打坐，參禪修定，這就是與佛光智慧多接觸，更能補充精神，增長慧力。可是打坐也不能貪多，你執著靜坐，那過多了，也會患禪病的。
 
所以我們學佛的人，不要東奔西跑，向外馳求，又求什麼密法，找捷徑，貪便宜，想要快點開悟。這只會使你耗費有限的汽油，把自己累得心疲力竭，智慧殞滅，而毫無所得。這是沒有明白根本佛性的道理，卻向心外求法的弊端。
 
我今天所講的不是「神」話，可以說是「神」理。這種理論，就算最先進的科學家也還沒有研究出來，更不要說懂了。他們連作夢也想不到，有這麼妙的道理，本來這只是很平常的道理，可惜人人都忽略了。