淨空法師講述
劉承符居士摘錄
何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀，足不離地。必使身心於諸眾生。若身身分。身心二塗不服不食。我說是人真解脫者。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
現在人都不明因果恩怨，也不信因果報應，不是怕不怕信不信的問題，因緣遇會時，果報自現前。人何以苦多樂少？我們處世待人接物，惡念多過善念之故。人生一切遭遇均是自作自受，不能怨天尤人。
從前大陸鄉下不是天天有肉賣，屠夫殺豬，一個月兩次，初一與十五。殺豬時屠夫先念咒，在豬耳朵旁邊說：「豬呀豬呀你莫怪，你是人間一道菜，他不吃來我不宰，你向吃的去討債。」他雖然幹這一行，也有畏懼之心，也知道因果可畏，雖然念咒，而果報決逃不掉。
人生對一切事要看淡，無論對人、對事、對物都不可以留戀。如有人喜歡花，死後會作花神，樹亦有樹神。如喜歡這間屋子，感覺舒服，非常貪愛，離不開，將來死後可能變為蟑螂、螞蟻，仍然住在這間屋子。許多小寵物多半是該房之主人。有一年我在高雄講經，聽說小港有一個小廟，養了一隻小狗，僧眾作早晚課時，這隻小狗都來參加，到了打三歸依的時候，它就走了。有一天一位法師把它叫來，訓它一頓，對狗說：「你現在是畜生，不是住持，以後不能打三歸依的時候就走。」後來這隻狗果然隨眾作完晚課。過了幾個月這隻狗就死了。它是從前的住持和尚死後投入狗胎，因捨不得該道場，所以變狗仍在廟中，真可怕呀！我們對世間事樣樣不能貪，貪愛書也會變為書蠹蟲。
身是身體，身分之「分」指「其身上一部份」，如羊毛獸皮等。凡是皮革等物不穿它，不用它，也不吃它肉，與它們就不結冤仇。佛在四依法中說，依了義不依不了義，因為有的人不想出三界，只求人天福報，佛就為他說不了義經。佛是應機說法，有的希望成羅漢成菩薩就滿足了，佛對他們也說不了義；有人真想成佛，佛就對他說成佛的理論與方法，就是了義經。
阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等群邪。亦有徒眾。各各自謂成無上道。
四重戒中最易持的是殺戒，最難斷的是婬戒，最難持的是盜戒。「盜」是「不與取」，未得主人的同意而取得者謂之盜。凡是以不正當手段叫人不得不給你財物的均謂之盜。不但行為不可以有，念頭都不能有，絕對不能有佔別人便宜的念頭。如偷一個人的物件，是欠他一個人的債。如政府機關印有公用的信紙信封是地方人民納稅的錢購置的，用了這個信紙信封就欠了這一個地方人民的債。這是非常微小的事，何況大於此者。
逃稅是偷盜全國人民的財物，罪過更大。有人說：如果不逃稅就沒錢賺，照了義經的說法，逃稅是不可以的。把了凡四訓念三百遍就了解，「一飲一啄莫非前定」，命裡有，不偷也有，命裡沒有，偷也偷不到。小偷每天偷的財物也是他命中有的，如命中沒有，能偷得到，佛也要拜他為師，絕沒有這個道理。事情也有特別的。淨土宗第六代祖師永明延壽大師是阿彌陀佛再來，他未出家之前作公務員，管稅務錢財。他偷國庫的錢去放生，查出後按律應處死刑。審問他，他說拿去放生了。法官把此事報告皇帝，皇帝明令處死，但特別關照監斬官，看他怕不怕，如不怕，免死，帶來見我。當他被綁赴刑場時，果然面不改色，監斬官問他怕不怕，他說：我以一條命，救了千千萬萬的命，死也值得。監斬官帶他見皇帝，皇帝當時赦免其罪，並問他以後欲作何事，他說要出家作和尚，後來皇帝作他的護法。
有些修行人有相當功力，有智慧，有福報，甚至於有神通，他所犯的偷盜行為，一般人不易察覺。以種種方法貪圖供養享受，就是偷盜，離不開名聞利養。如妨礙他，他的瞋恚、嫉妒、報復都來了，這與佛家的教法背道而馳。現在這個時代，佛教逐漸衰微有其道理，人家有種種手段拉攏信徒。佛教一切隨緣，不攀緣，但求心地清淨光明，無絲毫污染。若清淨心失掉，與佛教本義不合，也就不是佛法了。
看一個人不能看其名氣大，有智慧，有神通，就以為一定是善知識。世間有漏的神通並不難得，與佛法無漏定慧不能相比。無漏定慧不生煩惱，絕不染著七情五欲，謂之無漏。七情五欲不斷謂之有漏，心裡只要有這些，製造生死輪迴之業，就出不了三界。不但出不了三界，也出不了欲界。色界無色界也有情識，他們為什麼能超出欲界，因為他們的定功得力，可以暫時降伏其妄心，有相似的三摩地，並不是真得三摩地，只是伏煩惱而不是斷煩惱。他的定功不夠只能控制而不能斷。因此他們能生一點智慧，其智慧能超過凡人。他如不斷偷心，必落邪道。古德說：邪道是暗中欺取，而不是明顯的，用種種問題手段叫人看到非常合理。如近年來提倡印經結緣，全台灣到處都有，也有少數利用印經之機會從中謀利。如募得印書款一萬元而以一千元印經，餘留自用。書上面寫明印一萬本，可能只印一千本，這樣即屬偷盜，如此方式欺騙白衣之事，手段之巧妙無法想像。他得到享受，能享受幾年呢？以三寶之名欺騙眾生必墮地獄。
此時世間已亂，佛門已亂，乃至任何宗教皆亂。我們應當憑自己良心，多作些善事，挽回世運。前年中國大陸水災為患，大家紛紛捐款。有人說，你們捐款到不了災民手裡，被中間人扣留了。假如聽了這話都不伸援手，誰救災民呢？各有因果，我們不必管他。
如果利用神通對四眾弟子威迫利誘，均屬偷盜。甚至於他自己造作時並不知道這是偷盜行為，結果落在妖魔手中，此種現象在今天社會中不難見到。孔夫子說：「物以類聚，人以群分。」魔與魔志同道合，自然結合。信佛的人如不依佛的教訓行事，而隨著妖魔走了，豈不可惜？妖魔也有護法神，有些煩惱很重的人而他有神通，這個神通不是他的，是魔附在他身上，彼此互相利用，他利用魔以炫耀自己有特殊能力，魔也利用他作怪，欺騙世人。魔附在他身上，而他自己並不覺得魔控制他，他還以為是自己真有修行功夫，得無上道。若是心地善良，心術純正，妖魔不得其便。如心邪也想不擇手段，爭取名利，魔一看就歡喜，與他志同道合，魔就來附身上，貢高我慢，邪知邪見，接受供養，還用一種巧妙的方法叫信徒比賽奉獻。但是我常不解，這些信徒為什麼還要去信仰他呢？等到將來家破人亡的時候就晚了。
我滅度後。末法之中。多此妖邪熾盛世間。潛匿姦欺。稱善知識。各自謂已得上人法。炫惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。
這些人往往毀謗正法，說正法已過時，他們的法才是救世救人的。末法時期弘揚正法者少，尤其現在提倡民主自由，社會開放。佛法修學要長時間，要經過一段艱難困苦時期，而他們的方法容易，立時見效，群眾很難有能力辨別真偽。有信徒很多，勢力很大的邪門外道，比佛教興盛的多，人們自然就去了。現在世人如果辨別不出邪正，只有一個辦法，閉門自修，一句阿彌陀佛聖號念到底，魔是一點辦法都沒有。經中說：「潛匿姦欺」，「潛」是潛藏，居心叵測。「匿」是內藏奸詐，表裡不相應，欺世盜名，騙取供養，自稱為善知識，自己稱已得上人法。「上人法」包括意思很多，如遇小乘人，他自稱已證阿羅漢果。遇到大乘人，他說他是菩薩再來，妖言惑眾。或以禪定、神通、福德提高其知名度，叫大家尊敬供養，以妖邪之法迷惑無識。「無識」是「不辨真妄之人」，並不是沒有智識，也有受高等教育之人，不明宇宙人生真相，受其欺騙。或用恐怖的方法，使其喪失向正道之心。本來想學佛，想了生死出三界，跟他走全被他破壞了。凡是跟隨他的人，為他奔波，家財破敗，替他造業。
佛勸人施捨，並不是佛要，佛連王位都不要。捨財的目的是把自己無始以來的煩惱慳貪捨掉。唐朝龐居士把家財裝在船上，駛至江心，沉於水中，後以編草鞋為生。有人說：你財物不要，為什麼不施捨給窮人作些好事？他說：好事不如無事。作好事不能出三界，作惡事到三途。學佛的人作了好事，心裡一絲毫掛念都沒有，不落印象，即能出三界。佛勸人修十善作功德，不令他墮三惡道，因為這些人希望得人天福報，不想出三界，此為不了義教。楞嚴叫人捨乾淨，眼光遠大，目的在超越輪迴，永脫三界，成佛作祖，標準不一樣。一切不執著，隨緣隨份，要是好事一定要作就壞了，心就不清淨。好(ㄏㄠˋ)事多魔，魔善嫉妒，人作好事，他一定想辦法阻擾、嫉妒、破壞，怕你的名聞利養高過他。
佛教我們修平等心，修清淨心，修正覺心，覺而不迷，一切事不礙隨緣。華嚴的中心思想，理事無礙，事事無礙。華嚴是對法身大士講的，至少破一品無明證一分法身，心真清淨了，善惡順逆均無礙。我們今天看到好的貪愛，見到壞的討厭，就被境緣所轉，證明還沒有達到無礙的境界。那就要遵守佛這一套方法，四種清淨明誨，確實檢點自己的缺失。若是真正達到事事無礙，佛不會教你這個方法，那時候要教你隨緣度眾，如觀音三十二應，應以何身得度者，即現何身而為說法，得大自在。我們現在不行，起心動念都是障礙，有障礙就要依照這個方法修行。
我教比丘循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。
佛陀在世時，其生活方式是托缽乞食，使身心清淨，三衣一缽，生活簡單。傳到中國以後，氣候較寒，中國人仍然穿自己衣服，把架裟披在身上。佛經與戒律所講的衣即架裟，印度熱，三衣就夠了。地上墊的叫具，它不是作拜墊用的，是晚上睡覺鋪在地上的。晚上樹下一宿，只能住一宿，明天換地方，怕人貪愛這個地方。令人對一切不起貪念才能離開這個世界。日中一食，乞來的食物如吃不了，可餵鳥獸，不能留到明天吃，怕人偷懶明天不去托缽。佛在世時創立許多規矩都是為了斷除貪愛。印度的架裟太大，傳到中國把它縮小為原來的二分之一。在典禮上搭衣是紀念，表示不忘本的意思。佛法隨時代，隨地區，隨一切民族風俗習慣，以求適應。原理原則不變，修行方法，務求適合當地的風俗生活方式。傳到日本，架裟縮的更小，只有一小塊如卡片大，拴個小繩子，作佛事時掛在衣服上，不用時放口袋裡。中國和尚穿的衣服是明朝以前老百姓穿的服裝，滿清入主中國以後，洪承疇與滿清訂立的投降條件有三：（1）男從女不從，（2）生從死不從，（3）在家人從出家人不從。另外是出家人必須剃頭，不留頭髮。
菩提是覺悟，道是心。「成菩提道」即是「修成覺而不迷之心」。真心是覺而不迷，妄心是迷而不覺。出家為的是什麼？出家人一定要有決心超越六道輪迴，時間不長，必須要完成這一件大事。法華經云：「佛為一大事因緣出現於世。」佛無能力叫我們超出三界，經云：「佛不度眾生。」輪迴是自己造的，超出輪迴還要自己去解決。在這部楞嚴經中，佛把他自己的經驗告訴我們，叫我們依教奉行。他的弟子修學有成，作為我們的模範。二十五圓通即是表演。
佛教傳到中國是皇帝派特使迎請來的，到達之後，皇帝尊稱高僧為老師，如皇帝的老師出去乞食，有失體統，所以早先寺廟僧人均由政府供給生活，不必出去托缽。從前一般出家人皆由在家人供養，後來到了唐朝，歷史記載，「馬祖建叢林，百丈立清規」，變而為自耕自食。馬祖是禪宗第八代祖師，也是六祖惠能大師徒孫，號道一。百丈也是第八代的，他立的清規是戒律的現代化。遵守戒律的精神，重新修訂條文，適合於大眾修學，在佛教裡是一個革命性的變更。早期都是個人修個人的，叢林等於佛教大學，大家在一齊共修。百丈提倡出家人自食其力，一日不作，一日不食。他有他的道理與時代性。在理論上、精神上，與佛法不違背，在作法上不一樣，這是大智慧，通權達變，給後人很大啟示，一生真修，確能超越六道輪回，接受大眾供養，是真有福報，真為眾生種福。現在出家人如果不能超出三界，則今生所接受的供養，就會照佛所說的：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛帶角還。」
佛的教訓是最高指導原則，在精神上、意念上、思想上都是「寄於殘生，旅泊三界。」把這個世界看作旅館，我們在這個世界只是暫時住一住，對於田產房屋，要有使用權，不要所有權。作客可以隨時走，作主人就麻煩了。得失念頭不能有，一切煩惱都由患得患失來的。我這個身體是最後的殘身，活在世上是暫時的，下次不來了。如有貪戀之心，放不下，還能離開嗎？建道場是好事，若執著這個道場是我的，就很難擺脫。民國以來有三大德，虛雲、印祖、諦老。你看看虛雲年譜，一生蓋廟，蓋好之後請一位有修有學的出家人主持，他就走了。自己沒有一絲毫留戀，自己也沒有一個廟，這才是真清淨。在這個時代，大家都爭權奪利，各廟也不能掛單，沒錢作窮和尚，沒人理，想想這個事實，也怪害怕的，無可奈何之下，有些人只有隨波逐流。也有人甘心情願，沒有廟不要廟，沒有信徒不要信徒，這種人很少，但是這種人倒有出三界的希望。
云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家具戒比丘。為小乘道。由是疑誤無量眾生，墮無間獄。
現在社會上生活困難，打著佛教旗號蓋廟是好生意，越來越興旺，穿上出家人的衣服，把佛法當買賣作。造種種業，甚至於殺盜婬妄全來，花言巧語，還批評一些真正出家人為小乘，甚至輕慢譏訕，使眾生對真正佛法失卻信心，對他們所說信以為真，此之謂「一盲引眾盲，相牽入火坑。」
若我滅後。其有比丘發心決定修三摩地。能於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法。已決定心。
本段經文宗旨是叫我們能夠捨身，菩薩行最重要的一個行門就是布施，也就是捨，不但身外之物要捨，身體也要能捨。經上所說的完全是捨身為法，捨身為眾生，捨的目的是要決定成就戒定慧三學。此地只說三摩地，實際包括定慧。在佛像前是求佛為我們作證明，我們發大心大願，身心世界一切放下，在表法裡面燃身，在身上燃一香炷，或燒一個指頭供佛。燃香炷是出家人在頭頂上，在家人在手臂上燃一香炷。有人誤會以為燃的愈多愈好，假如把身體整個燒掉，如人我是非念頭仍在，其業障還是消不掉。假如燃一香炷，煩惱習氣從此斷盡，這香炷就有用處。
佛教我們燃香是給別人看的，同時也是警惕自己，表示我已發願，燃燒自己、照亮別人，說話要算話，真正意義是捨己為人，為利益眾生縱然犧牲自己也在所不惜。如這個念頭堅定，一切為眾生，所有一切煩惱妄想都沒有了。讀了此經可不要真去燒，身上燒個香疤沒關係，燒指頭做事不方便。觀世音兩隻手不夠用，要現千手，兩隻眼不夠用，要現千眼。主要目的是叫我們以智慧、精神、身體統統為眾生服務，乃是燃身的意義。在全世界佛教中，只有中國有燃身，其他各國及西藏都沒有。身不燃香而真能作到為眾生服務，捨己為人，乃是真捨身。這是在佛菩薩面前發願時給自己作證明，難捨能捨，再配合行為才能消業障。
「我說是人無始宿債一時酬畢」。如有我，我負債，我要還，多劫以來，積得甚厚，還得清嗎？無始業債，存不存在，看有我無我。如有我，機緣遇會時，欠債還錢，欠命抵命。證得羅漢果以上，無我了，就不要再還。雖然不還債，而他要以大慈悲心救度一切苦難眾生，比還債要加多少倍的積極認真與辛勞。此經字字句句都是叫我們如何才能真正脫離輪迴。「長揖世間。永脫諸漏。」「諸漏」指「見思煩惱」，見思煩惱是因，六道是果。「長揖世間」，是永遠脫離三界六道。雖未見性，只斷見思而塵沙無明仍在，亦能脫離輪迴，而他們對於明心見性之修學有決定信心，知道這是真實的，將來一定能證得果位，念佛人亦要把身心放下，才能得到念佛三昧，永脫輪迴。
若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥。正等無異。汝教世人修三摩地。後斷偷盜。是名如來先佛世尊。第三決定清淨明誨。
「捨身」是決不貪戀這個身體。眾生最難放下者即此身。「微因」，微是微少，以凡夫的眼光看捨身是了不起的事，在佛菩薩看來，三種煩惱只捨見思，算不了什麼，還有塵沙無明未斷。如果在大乘法門講，菩薩有五十一階級，捨身所受的果報只在十信位之第七信，還有四十幾個位子。縱然得到相似無為，禪定是相似無為，與無為法相應，而其定不能持久，故稱相似。楞嚴經上說，要證得九次第定才算是真無為，前面的四禪八定是世間禪，均屬相似無為。即使生到最高非想非非想天，壽命有八萬大劫，定力不會失掉，而時間到了，定功仍會失掉，可能墮落三途。因其自以為成佛，覺得已證到大涅槃，說大妄語，更加誹謗三寶，因此墮落。「如我馬麥，正等無異」。大修行人也要還債，但佛是表演。佛在經中說，在過去生中有一段因緣，久遠之前種的因。在舍衛國毘蘭邑，阿耆達王請佛及五百比丘至其邑供齋三個月。佛及僧眾抵邑後，才受供六日，魔即入宮來惑王，王就忘卻供齋之事。邑內又適逢飢荒無從乞食。幸有馬師將馬麥一半來供佛及僧。至九十日後王才醒悟，向佛求懺。舍利弗便問佛是什麼因緣。佛說：過去毘婆尸佛時，有王請佛及僧，食已，為一病比丘帶回一份飯菜，經過梵志所居山林，梵志聞香就生妒心說：「禿頭沙門應食馬麥，何必供與甘飯？」隨從五百童子亦跟著這樣附和。當時這位梵志就是現在我身，五百童子即現在五百羅漢。只因一念妒心，輕罵沙門，使自己受馬麥之報。
梵志是外道，也是修行人。佛在世時，外道有九十六種之多。凡是心外求法者均謂之外道。佛門內也有外道，稱之門內外。佛法是向自性中求，向內求而非向外求。按照佛的教誨去作，就可以求到，並不是要求佛給我們什麼。明朝袁了凡先生接受雲谷禪師的開導，把他一生修學的歷程與效果寫了一本了凡四訓。雲谷禪師未叫他天天拜佛求佛賜恩，只叫他斷惡修善，去習氣，存好心，即能扭轉乾坤，他就遵之而行，結果真是一生命運大有轉變。算命孔老先生說他壽元只五十三歲，一生無子。後來不但有子而且活到七十幾歲，這本了凡四訓是訓子的。照雲谷禪師的開示以求是對的，合情如法。如自己不自悔過行善，而求佛菩薩保佑賜恩，希望中頭獎一百萬，許願供佛菩薩幾萬，這不但得不到，而且造了很大的罪過，因為把佛菩薩當作貪官污吏看待。
說話無論有心無心，不要以為說完就沒事了，其果報在後頭。知道這種事實，起心動念，都要小心，動一個念頭就造一個業，如不出三界，這個業因都要受果報。對人對事心中不高興，口出惡言，不知道以後的果報可畏。有時候好心不得好報是有原因的。在順逆境中要腦筋清楚，順境不談，如橫逆來臨，即應逆來順受，絕不怨天尤人，不再結新怨。佛教我們放下實是好辦法，捨妄念，心自然清淨，心清淨即能了知一切事的真相，心得自在。
如有人說不捨偷盜亦可證三摩地，此是魔說，決定不能有非份之想。為人處世，縱然自己應該得的也要把它捨掉。世間生活，衣食不能缺，但應知足。生活愈簡單愈好，標準降至最低限度。佛規定出家人日中一食，三衣一缽。對在家居士的尺度就放寬了，可隨著社會上一般人的生活水準，不求奢華，標準隨地區隨時代而有差異。如自己生活有多餘的，應布施供養社會有需要的人，絕不貪圖享受。
引用：http://book.bfnn.org/books/0064.htm
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